Dana, ou Générosité - Par Urgyen Sangharakshita

samedi 17 octobre 2009

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Dana, ou générosité
Par Urgyen Sangharakshita

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Dana (en langue Sanskrit), ou générosité, est au sommet de la liste des perfections pour une excellente raison, qui est que notre tendance naturelle n’est pas de donner mais de prendre. Si quelque-chose de nouveau se passe, que ce soit dans le domaine de notre travail, du chez-soi, du sport, des distractions, notre réaction habituelle, du moins à demie-consciente est :

« Qu’est-ce que j’ai à y gagner ? »

Il y a toujours cette tendance de référence à soi-même, cette saisie. Le fait qu’elle soit mis en plein centre de la roue de la vie est une reconnaissance du fait que l’avidité –pas un désir sain ordinaire mais l’avidité- occupe une place très importante dans notre vie et notre activité. En fait elle domine notre vie, du moins inconsciemment. Nous sommes tous dans les griffes de l’avidité, emportés, poussés par cette soif. Tout ce que nous faisons, tout ce qui nous intéresse, a un élément de référence à soi. Si nous voulons nous approcher de l’éveil, nous devons renverser cette tendance. Le don est la première des perfections parce qu’il est directement opposé à la saisie. C’est comme si l’enseignement disait :

« Tu peux ne pas être très scrupuleux. Tu peux ne pas être capable de méditer même cinq minutes. Les années peuvent passer sans que tu ne parcours les écritures. Mais si ton aspiration est de mener n’importe quelle sorte de vie élevée, alors au moins, tu donneras. »

S’il vous est difficile de vous séparer des choses, difficile de considérer les besoins des autres, vous n’irez pas très loin, spirituellement parlant. D’autre part si vous êtes même un peu généreux, quoi que vous soyez d’autre, il y a de l’espoir pour vous, spirituellement parlant. C’est là le message du Mahayana.

Ce n’est pas juste une question de donner ses possessions. La générosité est avant tous une attitude du cœur et de l’esprit, de tout l’être en fait. Walt Whitman dit :

« Quand je donne, je donne moi-même »

et c’est bien là l’attitude du bodhisattva, qui pourrait être défini comme quelqu’un qui se donne, à tous, tout le temps. Les écritures considèrent le don sous différents titres comme elles ont tendance à le faire avec tous les sujets, les divisant, sous-divisant et sous-sous-divisant. On peut s’y perdre un peu mais cette approche systématique aide à une étude sérieuse. Je suivrai ici la tradition, mais n’oublions pas que nous sommes concernés par l’esprit du don et pas seulement par les détails techniques. Les écritures classent généralement dana selon les catégories suivantes :

1) à qui donner, 2) ce qui est donné, 3) comment il est donné, et 4) pourquoi il est donné.

A qui donner ?

D’abord, à qui donner ? En principe, absolument tous les êtres sensibles sont l’objet de la générosité du bodhisattva, et il est important d’avoir cet idéal, même si en pratique très peu de gens sont en mesure de faire bénéficier toute la race humaine. Plus spécifiquement, les écritures mentionnent trois catégories de bénéficiaires auxquels le bodhisattva devrait tout particulièrement prêter attention. D’abord le Bodhisattva devrait donner à ses propres amis et à sa famille. Ce n’est pas la peine d’être aimable et amical envers des étrangers tout en étant difficile à vivre, voir même cruel. La charité commence bien chez soi mais elle ne s’arrête pas là, comme dans la pratique du metta bhavana.

La deuxième catégorie de gens qui reçoivent la générosité du Bodhisattva sont les pauvres, les malades, les affligés, les sans-défense –et parmi eux, la tradition inclue tous les animaux.

Et troisièmement on exhorte le bodhisattva à donner à ceux qui mènent une vie spirituelle à plein temps. Traditionnellement, le bouddhisme considère comme un devoir de la société de soutenir tous ceux qui sont engagés dans n’importe quelle sorte d’activité religieuse élevée : nonnes, lamas, maîtres spirituels, etc ... Le principe pourrait être élargi jusqu’à inclure tous ceux qui sont engagés dans un travail créatif exprimant des valeurs élevées –comme des artistes. Ceci sans que rien ne soit fait pour tenter de contraindre la personne religieuse ou l’artiste à se conformer aux idéaux de la société. D’un point de vue bouddhiste, c’est ne pas comprendre du tout la nature et la signification de la vie spirituelle et créative. Le soutient devrait être donné librement sans condition.

Ce qui est donné ?

Deuxièmement : ce qui est donné ; ou peut être donné ? est potentiellement tout ce qui peut être possédé peut être donné. Mais pour nous aider plus spécifiquement il y a une liste de six genres de choses qui peuvent être données.

Elle commence avec les choses de base : nourriture, vêtements et abris. Dans les pays bouddhistes d’orient, comme dans la plupart des sociétés traditionnelles, la générosité et l’hospitalité sont des aspects normaux du quotidien. Les gens pratiquent donner quelque-chose tous les jours, juste pour ne pas en perdre l’habitude. Nous prenons quelque-chose tous les jours, ne serait-ce qu’air et nourriture ; pourquoi ne pas donner quelque-chose tous les jours ? Les familles bouddhistes ont tendance à prêter attention à leur rencontre avec un mendiant ou un moine à qui donner de la nourriture, ou une personne pauvre à qui donner quelques pièces ou un peu de riz. Le don peut être petit mais au moins ils cultivent l’habitude de donner, et la générosité fait partie du tissu du quotidien. Il y a un don constant pour équilibrer prendre constamment –qui ne vient que trop naturellement.

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Source © Centre Bouddhiste de l’Ile de France

Buddhachannel Diffusion -www.buddhachannel.tv

Varadamudrâ




Le bodhisattva Khasarpana-Lokeshvara, Bengale ( ?)
fin du XIe –XIIe siècles, grès, détail
Musée Guimet, MA 4803.
Le geste du don


De l’Inde au Japon, le geste du don a été très souvent représenté dans les images bouddhiques. Il se fait le plus souvent de la main gauche, ouverte et dirigée vers le sol, paume vers l’avant. Comptant parmi les perfections essentielles désignées par les enseignements du Bouddha, le don est associé à la moralité, à la patience, à la persévérance, à la concentration et la sagesse.

Le don libère des trois poisons : l’orgueil, l’ignorance et la jalousie. Il confère la sécurité à ceux qui sont dans la crainte ou le doute et se conçoit sans espoir de retour, sans espoir d’éloge, de renommée, de toute autre satisfaction de soi. Lorsque Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion par excellence, accomplit le geste du don, les flots du nectar de la Loi s’écoulent de ses doigts. Ils désaltèrent ainsi les individus égarés dans les enfers et tourmentés par « la soif » : trisnâ, le désir, qui maintient chacun dans l’océan du samsâra, le cycle ininterrompu des souffrances.



Târâ, Tibet
laiton, XVe –XVIe siècles,
Musée Guimet, MA 6217.
De nombreux écrits montrent que le don, valorisé dès les premiers textes bouddhiques, est une pratique amplement méritoire. Ils montrent aussi que sa pureté et son intégrité furent très tôt exprimées avec une grande intensité.

« Les avares ne vont pas au monde des dieux, assurément les sots ne font pas l’éloge du don, alors que l’homme avisé se réjouit de donner : seul le don le rendra heureux dans l’autre monde. »
Dhammapada 177

« Les bodhisattva, quand ils donnent, savent que le don ne naît pas, ne périt pas, est exempt de souillures, inconditionné, et pareil au nirvâna, si bien qu’ils donnent pour tous les êtres. »
Mahâyânasamgraha IV 9

« Lorsque le bodhisattva donne tout à tous, jusqu’à ses yeux et la moelle de ses os, par compassion, sans souhaiter quelque félicité, il remplit la perfection du don »
Abhidharmakosha t. III

www.guimet.fr/Le-geste-du-don

Il est écrit en préambule :

Dana (en langue Sanskrit), ou générosité, est au sommet de la liste des perfections pour une excellente raison, qui est que notre tendance naturelle n’est pas de donner mais de prendre. Si quelque-chose de nouveau se passe, que ce soit dans le domaine de notre travail, du chez-soi, du sport, des distractions, notre réaction habituelle, du moins à demie-consciente est :

« Qu’est-ce que j’ai à y gagner ? »

La constatation est assez juste sauf que je ne pense pas que ce soit une "tendance naturelle" mais plutôt une habitude de l'ego.

Je pense que la vraie tendance naturelle est la générosité !
La générosité est la toute première des "paramitas" ou des qualités, que nous devons cultiver.

Sans la générosité, les autres qualités ne suivent pas.
La générosité est la toute première condition pour commencer à pratiquer le Dharma.

C'est posible, je ne sais pas.

Sans la générosité, les autres qualités ne suivent pas.
La générosité est la toute première condition pour commencer à pratiquer le Dharma.
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C'est vrai combien d'être parmi nous sont heureux de donner ( du temps, de l'écoute, des conseils, des soins Etc..... ) c'est une qualité "humaine" que l'on observe déjà chez les petits enfants.

Attention de ne pas tomber dans " se donner bonne conscience" de faire tel acte , ou d'en tirer une satisfaction , ou combler son propre vide.

Pour réaliser Dana
la pratique de la générosité même si elle contient des intentions égotiques est louable.
Parce que au fur et à mesure Dana se réalisera dans son Entière Qualité.

Dana c'est l'air que nous inspirons et expirons .

Intéressant, merci Karma Yeshé!