La troisième Noble Vérité consiste en la possibilité de mettre terme à ce cercle vicieux de désir impérieux et de frustration en réduisant ce désir. L'extinction du désir n'est pas mort ou inconscience, mais illumination ou nirvana. Le désir nous laisse ignorant, et l'ignorance nous empêche d’être vigilants et de nous éveiller. Mais le Bouddha nous a frayé le chemin de l'Eveil ;c’est pourquoi il a reçu ce nom qui signifie l'Eveillé. Quand on comprend la nature du désir et que l’on commence à le faire cesser, une nouvelle vie est engagée.
Le nirvana (étym. : « extinction ») marque la fin totale de la souffrance, de l'illusion, et est décrit par le Bouddha comme suit : « En vérité, il y a le non-né, non-issu, non-crée, non-formé. S'il n'y avait pas ce non-né, non-issu, non-crée, la sortie du monde de la naissance, de la cause à effets, de la forme, ne serait point possible. » Notre ignorance nous maintient dans les ténèbres par rapport à la véritable Réalité et par rapport à notre essence Réalité et par rapport à notre Essence « non-née, non-créée » qui est infinie. Le Bouddha et les premiers bouddhistes n'ont pas essayé de décrire l'illumination car elle n'est pas concevable par l'esprit humain. Par la suite, les bouddhistes dont ceux de l'école zen, ont élaboré cette définition, ainsi que nous le verrons plus loin. Dès le départ, le Bouddhisme met l'accent sur la nécessité du discernement profond et l'action dans ce sens, ce qui mène à la quatrième Noble Vérité qui est le Noble Chemin Octuple. Voilà ce qui incombe à l'homme pour réaliser l'Eveil.
Le noble Chemin Octuple est résumé comme suit : (1) la compréhension correcte qui consiste en ce que l'on voit les choses telles qu'elles sont, et non telles que nous désirons qu'elles soient ; (2) les pensées correctes qui consistent en les pensées par lesquelles nous développons la compassion et l'harmonie ainsi que le pacifisme ; (3) la parole correcte qui est sans calomnie ni mensonge ; (4) l'action correcte qui évite meurtre et agression ; (5) le gagne-pain correct qui consiste à ne pas travailler dans ce qui est nocif : armes et intoxiquants ; (6) l'effort correct exige le maintien d'une énergie mentale ; (7) l’attention correcte qui signifie la vigilance extrême pour toute activité ; (

la méditation correcte, enfin, qui consiste en des pratiques profondes qui mènent à la vision que nous sommes éclairés et aussi des Bouddhas.
Comme nous le voyons, le Bouddhisme est basé sur l'expérience personnelle, le rationalisme, la pratique, la moralité et l’introspection. Il n'est pas besoin d’implorer les dieux ou les prêtres, ni d'adhésion aveugle à des dogmes futiles, rituels, livres sacrés ou mythes. Certes, les histoires de magie abondent dans le Bouddhisme populaire, mais elles ne sont pas essentielles pour la pratique. L'idée de croire est aussi étrangère au Bouddhisme. À titre d'exemple, le Bouddhisme enseigne que les cinq groupes de composants d'un individu se combinent en fonction des lois du Karma comme la génétique. Puisque tout est énergie et que l'énergie ne peut être détruite mais transformée, l'on conçoit que la vie karmique, la disposition particulière de : matière, sentiments, perception, états mentaux et conscience persistent après la mort.
Ce processus est convenable scientifiquement parlant : comme les psychologues et les généticiens tentent d’expliquer le comportement, les conduites, les traits de caractère, la variété organique, la mémoire, en expliquant les gènes, les neurones et les parties du cerveau. La majorité des savants de la science ne s'aventure pas dans le domaine de la spiritualité, bien que la physique moderne semble s’y approcher. Ceci dit, je peux m’engager dans le Bouddhisme bien que je ne puisse pas démontrer la loi du karma ; personne ne m'enverra un inquisiteur. Le véritable esprit du Bouddhisme a été révélé par la recommandation du Bouddha de ne rien accepter, mais de découvrir par soi-même, et de considérer ces enseignements comme un navire, nécessaire à la traversée d'un fleuve, que l'on abandonne une fois cette traversée accomplie.
Un grand maître de zen chinois au nom de Rinzai a bien expliqué cela en ces termes : « Si vous rencontrez sur votre chemin le Bouddha, tuez le..., vous disciples de la vérité, efforcez-vous de vous libérer de tout objet... Je vous dis : pas de Bouddha, pas d'enseignement, pas de disciples. Que cherchez-vous sans cesse dans la maison de votre voisin ? » Ce qui compte c’est de pratiquer, et de développer l'esprit notamment par la méditation. Les questions de la vie avant la naissance et la mort ne peuvent être vérifiées que par un esprit illuminé.
Durant les 1 000 ans qui ont suivi la mort du Bouddha, des idées originelles du Bouddhisme ont été développées au plus haut degré et ont annoncé la physique quantique moderne. Je cite un verset connu sous le nom de « Sutra du Cœur » qui dit : « La forme (matérielle) est le vide ; le vide est la forme ; la forme ne diffère pas du vide ; le vide ne diffère pas de la forme. De même les sentiments, la perception, les états mentaux et la conscience. »
Là , nous voyons l’analyse originelle de l'organisme psychosomatique, mais l’idée apparaît ultérieurement. La physique quantique nous apprend que la matière n'est rien qu'une forme d'énergie. Les particules subatomiques consistent simplement en des concentrations d'un champ d'énergie qui, constamment, apparaissent et disparaissent, perdant leur identité en se fondant dans le champ infini.
Le « vide » est un terme employé par les bouddhistes pour décrire la source de la vie, et c'est ce que le Bouddha appelle « le non-né », le sans-origine, le non-formé. » Il fait apparaître une variété infinie de formes dans l'univers, qu’il soutient puis réabsorbe. Toute chose : nos corps, esprit, conscience et nature, naissent puis disparaissent ; toute chose est vibration venant de la source. Nous sommes une manifestation temporaire du Vide, ou en termes plus traditionnels, nous sommes la manifestation du Principe Absolu.
Notre véritable nature est celle du Principe, mais nous nous identifions à l'apparence, la manifestation. Nous souffrons donc du fait que nous nous attachons aux phénomènes qui sont impermanents. C’est sur cela que les bouddhistes méditent : nous tentons de détruire l'ignorance qui nous fait penser que nous sommes séparés, substantiels, autonomes et vivants dans un monde d'entités concrètes et statiques. En effet, le « Sutra du Cœur » nous rappelle qu'il nous incombe de réaliser que le monde des sens et de notre esprit n’est qu’une bulle dans l'océan : la Réalité ou l'Essence ou le Principe Absolu de la bulle c'est l'océan.
Le Bouddhisme va de pair avec les découvertes les plus récentes dans les domaines de la psychologie, de la biologie et de la physique. Il est à la fois pratiqué au plus profond niveau, et m’aide à me comprendre moi-même et à comprendre le monde autour de moi, ainsi qu'à avancer spirituellement. Je ne connais ni philosophie, ni religion aussi pragmatique en même temps que savante. Voilà pourquoi je suis bouddhiste.
Source:
http://www.centrebouddhique.net/content/view/35/30/
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