Sudinna Bhāṇavāra

Sudinna Bhāṇavāra
{Résumé}
— Section à propos de Sudinna —

Sudinna, par ignorance et sous la pression de sa famille, commet une grave erreur, qui sera l'occasion pour le Bouddha de donner la première version de la première règle Pārājika.

Dans le village de Kalandaka, près de Vesāli, il y a un jeune homme du nom de Sudinna, le fils d'un grand marchand. Il se rend à Vesāli avec ses amis pour quelque affaire et là il voit le Bouddha en train de délivrer un discours. Il s'approche et écoute. Il se met à penser qu'il ferait mieux de quitter la vie de foyer et de devenir bhikkhu. A la fin du discours, il attend que tout le monde s'en aille et il va voir le Bouddha pour lui faire part de sa décision. Le Bouddha lui demande s'il a l'accord de ses parents, et Sudinna répond que non. Le Bouddha lui répond qu'il ne peut pas devenir bhikkhu sans leur accord. Sudinna déclare qu'il fera ce qu'il faudra pour l'obtenir.

Sudinna va voir ses parents et leur demande la permission, mais ses parents refusent. Il demande une seconde, puis une troisième fois, mais ils refusent toujours.

Sudinna se couche par terre et déclare qu'il quittera la vie de foyer ou mourra là-même. Il refuse de manger, jusqu'à sept repas d'affilée. Alors ses parents viennent le voir et tentent par trois fois de le faire abandonner, mais Sudinna reste silencieux.

Les amis de Sudinna tentent également par trois fois de le convaincre, sans succès.

Les amis de Sudinna vont voir ses parent et lui disent qu'il va vraiment mourir là s'ils continuent à refuser. S'il devient bhikkhu, ils auront toujours une chance de le revoir, et si la vie de bhikkhu ne lui plaît pas, il reviendra à la maison. Les parents sont convaincus et acceptent. Les amis de Sudinna vont lui annoncer la nouvelle.

Sudinna retourne voir le Bouddha et se fait ordonner bhikkhu. Il demeure dans la forêt, il mendie sa nourriture, il porte des robes faites de chiffons récupérés dans des poubelles, il mendie continuellement sa nourriture d'une maison à l'autre. Il demeure près d'un village des Vajjis.

Un jour, il y a une famine dans le pays Vajji, et Sudinna a du mal à obtenir des aumônes. Il décide donc de retourner à Vesāli, car ses relations y sont des gens riches qui pourront le sustenter facilement, lui et ses compagnons bhikkhus. Il s'installe dans la grande forêt, au hall au toit incliné. Le bruit court dans Vesāli qu'il est de retour. Ses relations viennent offrir de grandes quantités de nourriture, qu'il passe à ses compagnons bhikkhus. Il va à Kandaraka pour y mendier, et se rend à la maison de son père.

Il voit l'esclave de la maison sur le point de jeter le gruau d'orge de la veille et il lui demande de le lui offrir. L'esclave le reconnaît et prévient sa mère.

Le père de Sudinna le voit en train de manger le gruau. Il l'invite à entrer dans la maison, et une fois là il l'invite à manger. Celui-ci déclare que son repas du jour est terminé, alors le père l'invite à revenir le lendemain pour son déjeuner, ce qui est accepté en silence. Sudinna se lève et s'en va.

Sa mère fait préparer deux tas de pièces et d'or plus hauts que la taille humaine, elle les fait cacher derrière des écrans et installe un siège juste entre les deux. Elle demande ensuite à son ex-femme de se parer des ornements qu'il aimait bien auparavant.

Le lendemain, Sudinna se rend à la maison de son père, et s'assoit sur le siège qu'on lui offre. Alors son père entre, il découvre les tas de pièces et d'or et tente de le convaincre d'abandonner la vie de bhikkhu. Sudinna répond qu'il ne peut pas, car il vit la vie pure et il s'y plaît. Le père insiste une seconde, puis une troisième fois, à l'issue de laquelle Sudinna conseille à son père de faire noyer ces tas d'or au milieu du Gange, car ils mèneront à son malheur.

Le père demande alors à l'ex-femme de faire son possible, et celle-ci, saisissant son pied, lui demande à quoi ressemblent les nymphes célestes pour lesquelles il vit la vie pure. Sudinna répond qu'il ne vit pas la vie pure pour les nymphes célestes, en utilisant le mot 'soeur' pour s'adresser à elle, ce qui provoque son évanouissement.

Alors Sudinna dit à son père que s'il y a de la nourriture, qu'il l'offre, mais qu'il arrête de l'importuner. Ses parents lui servent donc la nourriture en abondantes quantités. A la fin du repas, sa mère tente encore par deux fois de le convaincre d'abandonner sa vie de bhikkhu, mais comme précédemment, Sudinna répond qu'il n'en est pas capable, car il vit la vie pure et il s'y plaît. La troisième fois, elle lui demande plutôt de fournir une descendance à la famille, afin que les Licchavis ne s'emparent pas de leurs biens, qui sont sans héritier. Sur ce, il répond qu'il lui est possible de faire cela. La mère demande alors où il réside. Ayant répondu qu'il réside dans la grande forêt, il se lève et s'en va.

La mère de Sudinna dit à son ex-femme qu'elle doit la prévenir lorsqu'elle aura ses menstruations, ce que cette dernière fait le moment venu. La mère lui demande alors de se de se parer des ornements que Sudinna aimait bien auparavant, et elles se rendent au logement de Sudinna dans la grande forêt. Comme précédemment, par deux fois la mère tente de convaincre son fils de revenir à la maison, ce qu'il refuse en déclarant qu'il n'en est pas capable, car il vit la vie pure et qu'il s'y plaît, et la troisième fois, elle lui demande plutôt de fournir une descendance à la famille, ce sur quoi il répond que cela lui est possible. Il prend donc son ancienne femme par le bras, se rend dans la forêt et, n'y voyant aucun danger parce que les fondations de l'entraînement n'ont pas été clairement définies, il s'engage dans l'acte sexuel avec son ex-femme par trois fois, en conséquence de quoi elle concevra.

Les devas de la terre, voyant cela, proclament à grande voix que la Communauté des bhikkhus n'est pas menacée par l'immoralité, qu'elle n'est pas en danger, mais que l'immoralité est évoquée par Sudinna. Les devas des six plans d'existence de la sensualité (kāmaloka) se relaient le message, qui parvient finalement jusqu'au monde de Brahmā.

L'ex-femme de Sudinna donne naissance à un fils. Plus tard, la mère comme le fils quitteront la vie de foyer et deviendront des arahants.


Sudinna est alors frappé par le remord, il devient décharné, misérable, la peau jaunie, les veines apparentes, mélancolique, l'esprit ralenti, déprimé, repentant, accablé par le chagrin. Alors ses compagnons bhikkhus remarquent le changement et lui demandent ce qui ne va pas. Sudinna leur avoue ce qui s'est produit, et ils le réprimandent longuement.

Les camarades de Sudinna rapportent cette histoire au Bouddha, qui décide de le convoquer. Il lui demande si ce qu'on dit est vrai, puis il le réprimande longuement à grands mots. Il lui dit entre autres qu'il vaudrait mieux que son organe masculin entre dans la bouche d'un serpent venimeux, ou dans un trou rempli de braises ardentes plutôt qu'il rentre dans une femme, car s'il en subirait des douleurs mortelles, il ne serait pas pour autant destiné à une mauvaise renaissance.

Le Bouddha continue ensuite à réprimander Sudinna, d'une manière plus générale, puis dit qu'il va déclarer une fondation de l'entraînement, et ce pour dix raisons: pour l'excellence de l'Ordre, pour son confort, pour la restreinte de ceux qui ont un esprit mal tourné, pour le confort des bhikkhus qui se comportent bien, pour la restreinte des impuretés des l'esprit appartenant aux phénomènes visibles, pour la restreinte de celles qui appartiennent à d'autres mondes, pour le bienfait des non-convaincus, pour l'augmentation du nombre de convaincus, pour l'établissement du Dhamma correct, pour le respect du Vinaya.

'Si un bhikkhu s'engage dans l'acte sexuel, il mérite l'expulsion, il est banni'

Voici comment le Bouddha en est venu à édicter cette règle.

Source: http://www.dhammatalks.net/French/buddha-vacana-org/fichiers/vinaya/parajika/pr1-01.html