La parole non-juste : la médisance

Disci a écrit:

Il est recommandé de ne pas rester en contact avec des êtres vivants dans l'illusion 

Si tu veux appliquer ça, tu ne pourras plus rencontrer personne , même pas toi-même . 

D'où la Voie du Milieu .

La compassion aide à se supporter soi-même et à supporter les autres , sans tomber dans la complaisance de ses travers , grâce à la Sagesse .

Compassion et Sagesse , développées ensemble , petit à petit . Avec le temps , quelques changements se produisent .

Tu demandais , lors de ta présentation , ce que voulait dire le petit personnage qui arrose des fleurs . C'est un peu cela , l'idée : travailler sans relâche ni découragement  à développer petit à petit des qualités 

                                                               

Voilà, tout est dit .

L'idée de s'isoler est fort pratiquée dans le Hinayana , dans la discipline monastique , où on laisse loin de soi tout ce qui peut perturber l'esprit .

On choisit ses amis . Mieux vaut s'entourer de personnes bienveillantes , de bon conseil , ayant de l'empathie, de la compassion .
Malheureusement , on se retrouve parfois à devoir en côtoyer d'autres .C'est alors que la pratique devient ardue ...

Je  n'ai pas accès à ma bibliothèque et ne me souviens plus du nom de l'auteur, mais dans un livre intitulé "Méditation et action", j'ai trouvé de très beaux passages, que je citerai peut-être, si cela vous dit, demain.

L'auteur parle de "fumure", comme fumier, et présente les défauts comme étant ce qui, une fois récolté, peut servir d'engrais à une pratique bouddhiste.

J'en parle ici car il me semble que l'on peut voir la médisance comme une "fumure", un "fumier". Quand elle apparaît en nous, ou qu'on la constate en société, plutôt que de la juger fermement, on  peut la considérer avec bienveillance, comme une chose qui, correctement utilisée, peut nous nourrir.  Cela ne veut pas dire qu'il faille pratiquer la médisance, bien sûr ! Mais quand elle se manifeste, on peut la voir comme une "mauvaise" herbe, et la "mauvaise" herbe peut servir, d'une manière ou d'une autre. Cela permet de rejoindre l'idée selon laquelle il ne faut pas discriminer.

Bonne ou mauvaise parole ? Qui sait... Souvent un peu d'humour et d'ironie peut transformer une mauvaise parole en bonne parole. On commence par dire du mal de quelqu'un, ou on entend quelqu'un dire du mal d'une autre personne, et l'on peut, au lieu d'éradiquer, détourner. En faire quelque chose de bien intentionné. Constater le défaut avec un certain amour, comme on aime parfois les travers de nos proches, qui leur donne parfois du charme.

C'est un des livres de Chogyam Trungpa

Merci Manila pour le nom de l'auteur ! 

 J'en cite un  passage :


"(...) ceux qui ne savent pas s'y prendre, les maladroits, veulent séparer le pur et l'impur et s'efforcent de rejeter Samsara pour chercher Nirvana, tandis que ceux qui sont d'habiles Bodhisattvas ne veulent pas se débarrasser du désir, des passions et de tout le reste, mais au contraire recueillent et amassent tout cela ensemble. C'est-à-dire qu'il faut premièrement les reconnaître et les admettre, puis aussi les étudier et les amener à la réalisation. Donc le Bodhisattva pertinent reconnaîtra et acceptera toutes ces choses négatives. Et il sait réellement, cette fois, qu'il y a en lui du nauséabond et qu'il n'y a pas moyen de faire autrement pour commencer, même s'il paraît difficile et peu ragoûtant de travailler dessus. Par la suite, ce sera le fumier qu'il pourra répandre sur le champ de la bodhi. Car, le moment venu, ces concepts et toutes ces choses négatives ayant été examinés, analysés, il n'y a pas à les conserver plus longtemps mais à les éparpiller, les étaler et les utiliser comme fumure. Ainsi naîtront d'éléments impurs la semence et le grain de la réalisation.

Voilà comment on la fait naitre, comment on a à lui donner naissance. Et la seule idée que les concepts soient une mauvaise chose, que ceci ou cela soit mauvais, divise ce qui forme un tout et a comme résultat de ne vous laisser rien sur quoi et avec quoi agir. Il ne vous reste dans ce cas qu'à être absolument parfait, ou alors à vous batailler contre tout ce tas de mauvaises choses, les combattre toutes pour vous en défaire et les supprimer. Mais lorsque l'on a cette attitude hostile et qu'on travaille à éliminer les choses, à chaque fois qu'on en chasse une, il en surgit une autre à sa place et, dés qu'on s'attaque à celle-ci, il y a celle-là qui arrive, venant d'ailleurs. C'est une ruse continuelle de l'égo, qui fait que si vous essayez de desserrer un côté du nœud, en tirant sur le fil vous ne réussissez qu'à le serrer un peu plus fort ailleurs et vous restez perpétuellement pris au piège.

 La chose à faire, par conséquent, c'est de ne plus se battre, de ne pas chercher à expulser les mauvaises choses en voulant réaliser seulement les bonnes, mais au contraire de les prendre en considération et de les accepter. (...) "


Chögyam Trungpa, Méditation et action, édition Seuil, collection Points Sagesses, 1981, pages 46 - 48

Bonjour
Le premier Maître de Matthieu Ricard est Kyabje Kangyour Rinpoché.

La médisance est un fléau qui ne date pas d'hier.
C'est évidement amplifier comme jamais avec internet et les réseaux sociaux.
Une forme négative de la Parole, un poison en effet, qui peut faire très mal.
Lorsqu'on en est victime ce n'est pas réjouissant.
Bien sûr d'un point de vue absolu nous devons l'accepter.
Cependant, il faut éviter d'y participer et de tomber soi-même dans ce piège.
C'est pourquoi je pense qu'il faut avant tout s'en tenir au non jugement.
Et je trouve très stupide l'adage qui dit qu'il n'y a pas de fumée sans feu, car
il y a des fumées sans feu, des brouillards épais et toxiques...
Mais Chögyam Trungpa a bien sûr parfaitement bien écrit la meilleure attitude !

Pour ce qui est de la solitude, elle est nécessaire à un certain stade,
c'est pourquoi on fait des retraites...ce n'est pas un rejet mais une aide pour agir en profondeur et se retrouver plus facilement et pour les ermites, c'est pour agir sur tous les êtres.
Mais chacun doit sentir ce qui est le mieux dans le moment présent.
Parfois il est nécessaire de couper des relations toxiques et perturbatrices, jusqu'au moment où on est capable de ne plus les percevoir comme telles. C'est un travail à faire sur soi.
Puisque le monde est notre projection.
Je pense ainsi.

manila a écrit:On choisit ses amis . Mieux vaut s'entourer de personnes bienveillantes , de bon conseil , ayant de l'empathie, de la compassion .
Malheureusement , on se retrouve parfois à devoir en côtoyer d'autres .C'est alors que la pratique devient ardue ...

Bonjour à tous,

Oui c'est à ce moment que la pratique devient la plus ardue mais la plus intéressante en même temps car cela nous donne justement l'occasion de pratiquer et de déjouer les pièges de l'ego. Plus facile à dire qu'à faire.

Si tout le monde était bienveillant, plein d'amour et de compassion ainsi que d'empathie, ce serait le Nirvana à tout moment!

J'ai eu l'occasion de mettre en oeuvre les bons conseils de nos Maîtres vis-à-vis de l'attitude d'une personne (qui a une attitude assez médisante en général d'ailleurs ^^) qui a fait naître une grosse colère en moi il y a quelques jours. Après 2 jours perdue dans la brume de mes émotions, j'ai commencé à observer le jeu de mon esprit...
J'avais l'impression d'observer le petit ange et le petit démon en moi. C'était très intéressant, la pratique de la sagesse (et la patience de Karma Sherab Tenpa ) m'a aidé à travailler sur cette colère, que j'ai pu observer, sans m'y attacher et elle s'est éteinte d'elle-même. J'ai pu monter d'un grade dans la pratique du non-attachement!
Finalement, remercions ces êtres qui arrivent sur notre chemin et qui nous permettent de pratiquer (mais bon, pas tous les jours non plus quand même, c'est fatigant ).

Belle journée.

Bonjour,

Ton petit récit me rappelle , dans des situations plus extrêmes,  celui d'un lama qui avait passé de nombreuses années dans une prison chinoise .
Sa  grande joie , lorsqu'il racontait , une fois sorti de prison , était de ne pas avoir développé de haine contre ses geôliers . ..

Oui c'est vrai, ce sont des situations que nous ne pouvons qu'imaginer lorsque nous vivons dans notre confort, c'est certainement très difficile à réaliser.
Ceci me fait penser au cas de Nelson Mandela qui a aussi prôné le "pardon" pour ses geôliers
et qui finira Président de son pays, tout le monde connaît l'histoire, mais je la trouve très remarquable, et là ce n'était pas un pratiquant "bouddhiste", mais un homme intelligent et bienveillant.

@ Pema:

J'aime beaucoup Nelson Mandela . Cette paix , ce sourire , cet amour , cette intelligence .

Se souvenir de lui et toujours source d'inspiration . Merci !

Ce qui est très intéressant, d'un point de vue bouddhiste, dans ce que Nelson Mandela a pu faire, c'est l'aspect progressif de sa démarche.

Après l'apartheid, certains crimes étaient très durs à pardonner. Ce qui a été mis en place n'obligeait pas les victimes à "pardonner", mais l'objectif était d'aller vers la "réconciliation".

Il est parfois bien difficile de pardonner certaines choses. Alors, la voie progressive consiste d'abord à éviter la haine, à aller vers la réconciliation.

"Tu as fait des choses horribles, je ne peux pas te pardonner pour l'instant, je peux pas t'aimer pour l'instant, mais, au moins, je vais éviter la haine et essayer, puisqu'il le faut, de vivre dans ce pays avec toi."

En faisant cela, on ne force pas un pardon impossible à donner, mais on crée un terrain où metta pourra pousser, ou le pardon, avec le temps, pourra peut-être être donné.

Cela me paraît être vraiment "la parole juste" ; il serait injuste de dire "je te pardonne" alors qu'en réalité on en est incapable. Mais on peut, à la mesure de ces forces, éviter au moins la haine.

Alors on sépare l'acte de celui qui l'a accompli. L'acte est impardonnable, mais il n'est pas le résumé de la personne qui l'a fait. On peut ne pas pardonner un acte et donner malgré tout une deuxième chance à la personne.

C'est un peu cet aspect de la pensée de Mandela qui est génial, pragmatique, et qui prend en compte le fait que tous les hommes n'ont pas forcément la "force mentale" de Mandela.

Cela me surprendrait fort que chaque sud-africain Noir ait séparé l'acte de celui qui l'a accompli .

Seulement, dans l'ensemble , tout simplement ils aimaient Mandela , dont les paroles étaient pacifiantes , et ils l'ont écouté .

Tout à fait d'accord. C'est justement en cela que ne pas demander de "pardonner" mais de créer les conditions, malgré tout, d'une réconciliation et d'un vivre ensemble, a été vraiment un "coup de génie" qui ne pouvait se faire que par une "grande" personne comme Mandela.

En égratignant le voisin, cela nous donne l’impression 

d’être pas si mal que ça.