Ajahn Sumedho
Enseignement donné à une assemblée de moines, nonnes et laïcs au monastère Abhayagiri de Californie,
aux Etats-Unis, en 1991.
On m’a demandé, ce soir, de donner un enseignement sur le Dhamma, ou plutôt de partager avec vous quelques réflexions sur le Dhamma. J’aime bien le mot « réflexion » parce que mon but n’est pas de vous convertir ni de vous convaincre de quoi que ce soit. L’idée est plutôt de nous éveiller en faisant pleinement usage de notre conscience pour vivre l’instant présent.
Quand on médite, ce n’est pas pour acquérir toutes sortes d’idées bouddhistes ou retenir certains enseignements pour devenir bouddhiste. On médite pour s’éveiller à la réalité des choses, au Dhamma, à ce qui est.
Le mot « Bouddha » signifie « l’Eveillé », donc le mot lui-même ne désigne pas une personne, un personnage historique, pas plus qu’une force abstraite de l’univers. Il désigne plutôt notre propre capacité à être éveillés, à être « un Eveillé » ici et maintenant. C’est aussi direct que cela.
Dans les textes anciens, les mots qui qualifient le Dhamma sont : « apparent ici et maintenant, au-delà du temps, qui encourage l’investigation, qui mène vers l’intérieur, qui doit être réalisé individuellement par les sages ». Quant au Bouddha, c’est celui qui a la connaissance du Dhamma, c’est l’état éveillé de notre être, dans l’instant présent.
Les enseignements bouddhiques ne sont pas des doctrines, pas un système de croyances particulières. Ils ne sont pas transmis pour être crus mais pour être explorés. Ils nous orientent pour que nous voyions les choses telles qu’elles sont, au niveau de notre propre expérience individuelle. « Apparent ici et maintenant » : le Dhamma n’est donc pas quelque chose de subtil ou de lointain ; il nous encourage, au contraire, à nous éveiller à l’instant présent, tel que nous sommes en train de le vivre.
Quand le Bouddha a établi son enseignement des Quatre Nobles Vérités, il a utilisé l’expérience de dukkha (mal-être ou souffrance), en tant que première Noble Vérité. Il a ainsi fait de la souffrance quelque chose de noble au lieu d’une calamité dont il faut se débarrasser ou dont on fait porter la responsabilité aux autres. Quand nous mettons la souffrance en position de « Première Noble Vérité », nous commençons à nous éveiller à elle, à mieux la comprendre. La souffrance est une expérience que tous les êtres humains ont en commun et que nous sommes tous capables de reconnaître. Entre la souffrance que l’on connaissait à l’époque de Gautama le Bouddha, il y a plus de 2544 ans, et la souffrance que nous devons subir de nos jours, il n’y a aucune différence. La souffrance ne dépend pas d’une époque, d’une culture, d’une situation économique ou politique, ou d’une quelconque circonstance extérieure. C’est quand nous sommes ignorants – dans le sens où nous ne sommes pas éveillés à la vérité de ce qui est – que notre vie est souffrance.
Le monde conditionné dans lequel nous vivons est fondamentalement insatisfaisant. Notre ignorance, c’est que nous nous identifions à ce monde conditionné comme étant « nous ». Au départ, nous nous identifions aux 5 khandha ou agrégats qui constituent cet ensemble corps-esprit : rupa (la forme physique), vedanā (les sensations et sentiments), sañña (les perceptions et la mémoire), sankhara (les pensées ou formations mentales karmiques) et viññāna (la conscience sensorielle). « Je suis ce corps. Il m’appartient. J’ai ma conscience, mes sensations, mes souvenirs, mes schémas émotionnels… » Voilà comment nous avons tendance à interpréter notre expérience de l’instant : à travers ce filtre de concepts erronés.
Quand nous nous comportons ainsi, nous créons inévitablement de la souffrance. De sorte que, même dans les situations de vie les plus agréables, quand la vie n’est pas une lutte pour survivre – ce qui est le cas pour la plupart d’entre nous qui venons de pays où règnent l’abondance, les opportunités, le confort, les avantages – même quand la vie se présente sous son meilleur jour, elle s’accompagne toujours d’une forme d’anxiété, de peur. La peur de la mort ou la peur de l’inconnu. Même quand nous prenons conscience que nous vivons un moment exceptionnel de notre vie, quelque chose en nous sait que ce moment ne durera pas toujours. On ne peut pas s’attendre à ce que la vie soit parfaite en permanence.
Nous avons donc tendance à beaucoup souffrir d’angoisse, d’inquiétude, de dépression, de peur, de mécontentement. Ce sont des problèmes communs à tous – même aux personnes les plus riches et les plus talentueuses – tant que nous demeurons dans l’ignorance du Dhamma.
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