Dans un Sutra (je ne me souviens plus du titre mais je vous demande simplement de me faire confiance, si quelqu'un retrouve le dit sutra, qu'il ne se gène pas pour en donner le titre), un homme questionne le Tathagata (un des noms que l'on a donné au Bouddha et qui signifie "ainsi allé" ou "ainsi venu") sur ce qu'il adviendra du Bouddha après sa mort. L'homme formule sa question sous différentes hypothèses. Le Bouddha garde toujours le silence. Il ne répond ni favorablement ni défavorablement aux propositions proposées. Donc le Bouddha n'a donné aucune réponse à cette question, dans un sens ou dans l'autre.
Un moine qui commente ce sutra donne son interprétation à ce silence du Bouddha :
La nature de Bouddha, le fait d'être un Bouddha, libère de tous les concepts, de toutes les notions, de toutes les conceptions et idées que l'on peut avoir sur soi et le monde. Hors ce que nous appelons, nous, êtres non-encore éveillé, "vie" et "mort", sont des concepts, des conceptions, issues de notre mental non-éveillé. Nous avons des conceptions sur la vie et la mort. Notamment la conception que ce sont des principes opposés (alors qu'ils sont interdépendant, donc vacuité, mais je m'égare). Nous nous faisons des idées sur la vie et la mort, par exemple l'hypothèse éternaliste de ceux qui croient en une "âme" immortelle et immuable, ou l'hypothèse nihiliste de ceux qui pensent que rien ne subsiste d'une personne après sa mort, qu'après la mort c'est l’annihilation, la néantification.
Donc nous avons des conceptions sur la vie et la mort, qui sont des prisons conceptuelles, des prisons de notre mental, prisons générées par l'ignorance et la peur, par la peur du néant et la soif d'exister éternellement.
Un Bouddha est libéré de ces prisons. Donc se demander si un Bouddha ou le Bouddha est actuellement en vie ou pas... est simplement dénué de sens. Nos conceptions sur la vie et la mort ne s'appliquent tout simplement pas à un Bouddha. Il n'est ni mort ni vivant, ni ni mort, ni ni vivant, il est "autre". Hors catégorie. Nous ne pouvons, en tant qu'être non encore éveillé, imaginer ce qu'il est, c'est au delà de nos faculté mentales. De plus un Bouddha est aussi libéré de nos conceptions sur l'espace et le temps. Qui sont aussi des "vues" de notre esprit, non conformes à la réalité telle qu'elle est.
Donc se demander si un Bouddha est dans le passé ou le présent ou le futur, si il est ici ou à l'autre bout de la galaxie... n'a aucun sens.
L'état de Bouddha nous est pour le moment, en tant qu'être non-éveillé, inconcevable. C'est pourquoi parfois le Bouddha resta silencieux sur certains questions car aucun mot ou concept ne pouvait traduire la réponse. Un exemple étant l'origine légendaire du Zen, ou le Bouddha transmis un savoir particulier à ses disciple en cueillant et montrant un simple fleur. Sans un mot. Un seul des disciples compris et il sourit en silence. Le Bouddha confirma alors oralement que ce disciple là avait compris.
On peut toutefois émettre un ersatz de réponse tout en étant bien conscient que cette réponse est de toute façon au mieux partielle ou grossière.
Le Bouddha a clairement rejeté les vues éternaliste et nihiliste. Et il a aussi défendue la vue du non-soi indépendant. Donc la personne de Siddharta Gautama n'a jamais été indépendante de son environnement, n'a jamais été immuable, son corps comme son esprit étaient en perpétuel changement à chaque seconde, comme le votre ou le mien. Nous mourrons et renaissons en quelque sorte à chaque instant, à aucun moment nous ne sommes immuables.
Donc le Bouddha n'est pas "mort" car la "mort" dans le sens de fin définitive, n'existe pas. Mais il n'est pas "vivant" non plus car rien n'est immuable.
Dans un échange une fois le moine Matthieu Ricard fit remarqué avec humour que chaque être humain au monde partageait une certaine quantité d'atomes qui avaient appartenu un temps au corps du Bouddha. Donc d'une certaine manière, non seulement tout être humain a la nature de Bouddha à l'état potentiel en soi mais en plus chaque être humain à aussi un peu de la matière du Bouddha historique en lui.
D'un point de vue intellectuel, tant que le Dharma est pratiqué, le Bouddha est toujours là, car Bouddha, Dharma et Sangha sont Un.
Et la science nous dit que rien ne se perd, rien ne se créé, tout se transforme.
Donc le Bouddha est toujours parmi nous en chacun de nous mais ce n'est plus le Bouddha d'il y a 2600 ans... tout en étant quand même un peu le Bouddha Shakyamuni.
(
PS : Avec un peu de chance Tindzin nous ajoutera un commentaire personnel en accord ou en désaccord avec mes propos ou pire pour "dire mieux" et possiblement de nature... compliquée dans sa formulation - mauvaise langue moi ? Non. Je m'appui sur ce que j'observe, l'expérience et les probabilité
).
Désolé pour l'espacement mais tout saute à chaque fois que je fais la moindre modification alors je prend de la marge et apparemment les smiley ne s'affichent pas quand je poste).
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