Catuttha Pārājika

Catuttha Pārājika
{Résumé}
— La quatrième transgression méritant l'expulsion —

Voici pourquoi et comment des bhikkhus ont transgressé pour la première fois la quatrième règle pārājika. Le Bouddha y offre également un exposé intéressant concernant cinq types de grands voleurs.

L'histoire se déroule pendant que le Bouddha séjourne à Vesālī, dans le grand bois. Un grand groupe de bhikkhus qui sont des amis vont passer les pluies sur les berges du fleuve Vaggumudā. A cette époque, Vajjī est frappée par la famine, et il est difficile pour les bhikkhus de se procurer des aumônes de nourriture. Ils se réunissent et discutent d'une stratégie afin de ne pas manquer de nourriture en dépit des circonstances. Divers bhikkhus proposent diverses manières de s'occuper des affaires des laïcs pour attirer leur générosité, mais finalement certains proposent de leur parler des états humains supérieurs qu'ils ont atteints en disant que tel ou tel bhikkhu a atteint le premier jhāna, ou bien le second, le troisième ou le quatrième jhāna, que tel ou tel bhikkhu est un sotāpanna, un sakadāgāmī, un anāgāmī ou un arahant, que tel ou tel est possédé des trois connaissances, ou bien des six réalisations.

Ils adoptent donc cette stratégie, et les laïcs leur offrent plus de nourriture, plus qu'ils n'en offrent à leurs propres proches relations et famille. Ces bhikkhus sont donc en bonne santé et paraissent bien portants.

A cette époque-là, c'est la coutume que les bhikkhus, après avoir passé les pluies, aillent voir le Bouddha. Ils se rendent donc à Vesālī en sa présence. Les bhikkhus qui ont passé la vassa à ce moment-là dans ces régions-là sont tous amaigris, jaunis, avec les veines ressortant de leur corps, mais ceux qui l'ont passée sur les bords du Vaggumudā sont bien portants, les traits arrondis, la peau claire.

Le Bouddha leur demande comment leur vassa s'est déroulée. Ils répondent que tout s'est bien passé. Le texte souligne qu'un Tathāgata ne pose des questions qu'à propos de ce qui concerne l'objectif, et ne questionne les bhikkhus qu'à deux sujets: 'devons-nous enseigner le Dhamma?' ou 'devons-nous enseigner les fondations de l'entraînement? Le Bouddha leur demande donc plus de précisions, et ils expliquent toute l'affaire. Le Bouddha demande si leurs déclarations (concernant les états humains supérieurs) étaient vraies. Ils répondent qu'elles étaient fausses.

Le Bouddha les réprimande à grands mots, leur disant qu'il vaudrait mieux que leur ventre soit ouvert avec un couteau plutôt qu'ils se mettent à faire l'éloge les uns des autres au sujet des états humains supérieurs qu'ils ont atteints auprès des laïcs, car ils en éprouveraient la mort ou une souffrance mortelle, mais ils ne chuteraient pas dans les états d'existence inférieurs, les états de malheur ou même l'enfer.

Ensuite, le Bouddha commence un autre discours et déclare qu'il y a dans le monde cinq types de grands voleurs. Un certain type de grand voleur pense: 'je vais parcourir le pays avec ses villages, ses villes et les possessions des rois, accompagné de centaines ou de milliers, tuant et faisant (d'autres) tuer, détruisant et faisant détruire, brutalisant et faisant brutaliser', et il en fait autant. De la même manière, un bhikkhu malfaisant pense: 'je vais parcourir le pays avec ses villages, ses villes et les possessions des rois, accompagné de centaines ou de milliers, en tournée d'aumônes, en étant honoré, respecté, révéré, adoré, estimé, supporté par les laïcs, et par les quatre supports que sont les robes, les aumônes de nourriture, les logements et les médicaments', et il en fait autant.

Le second type de grand voleur, un bhikkhu malfaisant, ayant maîtrisé le Dhamma-Vinaya enseigné par le Tathāgata, considère celui-ci comme lui appartenant.

Le troisième accuse faussement quelqu'un qui vit la vie brahmique d'avoir rompu la vie brahmique (ie. d'une transgression pārājika).

Le quatrième favorise et cajole un laïc en relation aux instruments et équipements qui sont important pour la Communauté, c'est à dire: un parc, un terrain pour un parc, un monastère, un terrain pour un monastère, un lit, une chaise, un coussin, des récipients en cuivre, un rasoir, une hache, une houe, une pelle, différentes sortes de plantes et d'herbes, de l'argile, des objets en bois, des objets en terre etc.

Mais dans le monde entier, le plus grand des grands voleurs est celui qui prétend à un état humain supérieur inexistant, ou qui n'a pas été atteint. Pourquoi? Parce qu'alors il mange les aumônes du pays par vol.

Autre que ce qu'il est,
Autre que ce qu'il ressent,
Comme un tricheur en trompant,
Il a mangé cela par vol.

Beaucoup de ceux qui portent la robe jaune,
Etant de nature mauvaise, non restreints,
A cause de leur malfaisance, d'actions mauvaises,
Renaissent en enfer.

Il vaudrait mieux qu'ils avalent une boule de fer,
Rougeoyante comme un feu ardent,
Plutôt que de manger, dépourvus de sens moral,
Non restreints, la nourriture du pays.

Le Bouddha continue à réprimander les bhikkhus, d'une manière plus générale, puis dit qu'il va déclarer une fondation de l'entraînement, et ce pour dix raisons: pour l'excellence de l'Ordre, pour son confort, pour la restreinte de ceux qui ont un esprit mal tourné, pour le confort des bhikkhus qui se comportent bien, pour la restreinte des impuretés des l'esprit appartenant aux phénomènes visibles, pour la restreinte de celles qui appartiennent à d'autres mondes, pour le bienfait des non-convaincus, pour l'augmentation du nombre de convaincus, pour l'établissement du Dhamma correct, pour le respect du Vinaya.


'Si un quelconque bhikkhu, sans avoir de connaissance directe, prétend qu'un état humain supérieur, une distinction vraiment noble en connaissance et en vision, est présent en lui, en disant: "ainsi sais-je, ainsi vois-je", et qu'étant pris par le remord, désireux de purification, il dise: "amis, sans savoir, j'ai dit que je savais; sans voir, j'ai dit que je voyais, sans raison, faussement, bêtement", à moins que cela n'ait été une surestimation, il mérite l'expulsion, il est banni'.

Voici comment le Bouddha en est venu à édicter cette règle.

Source: http://www.dhammatalks.net/French/buddha-vacana-org/fichiers/vinaya/parajika/pr4-01.html