Dilgo Khyentsé Rinpoché

Au cœur même du monde bouddhiste tibétain se trouve le lama ou maître spirituel.
Dilgo Khyentsé Rinpoché était le modèle même du maître spirituel, un être que le voyage intérieur avait conduit à une profondeur de connaissance hors du commun et qui était devenu, pour tous ceux qui l’approchaient, une fontaine d’amour, de sagesse et de compassion.

Dilgo Khyentsé Rinpoché était l’un des derniers de la génération des maîtres accomplis qui reçurent une éducation et une formation complètes au Tibet. Il est né en 1910 au Tibet oriental d’une famille dont le lignage remonte à Trisong Detsen, le grand roi tibétain du IXè siècle. Alors que sa mère était enceinte de lui, il fut reconnu comme un tulkou ou incarnation par l’illustre maître Mipham Rinpoché ( 1846-1912 ). Plus tard, Shéchèn Gyeltsap ( 1871-1926 ), un proche disciple de Jamyang Khyentsé Wangpo ( 1820-1892 ), reconnut formellement le jeune Dilgo Khyentsé et l’intronisa, à l’âge de douze ans, comme l’incarnation de l’esprit de Jamyang Khyentsé Wangpo. Ce dernier était l’un des plus importants terteuns ( découvreurs de trésors spirituels ou termas capables de révéler les enseignements cachés par Padmasambhava pour le bien des générations futures ) et écrivains du XIXè siècle ainsi que la principale inspiration du mouvement Rimé ( non sectaire ).

Khyen-tsé signifie Sagesse et Amour. Les tulkous de la lignée Khyentsé sont des incarnations de plusieurs personnalités marquantes qui ont contribué au développement du bouddhisme au Tibet, comme KunKyen Longchenpa, Jigmé Lingpa et Vimalamitra.

Encore petit garçon, Rinpoché manifesta un ardent désir de se dévouer entièrement à la vie spirituelle. Bien que son père voulait qu’il suive ses traces, il laissa son fils agir selon ses vœux et ses aspirations. À l’âge de onze ans, Rinpoché entra au monastère de Shéchèn dans le Kham, l’un des six principaux monastères de l’école Nyingma.

Il eut plusieurs grands maîtres dont le principal fut Shéchèn Gyeltsap, de qui il reçut l’intégralité des enseignements de la tradition Nyingma. Avant que Shéchèn Gyeltsap ne meure, Dilgo Khyentsé Rinpoché lui promit qu’il enseignerait sans relâche à tout être qui le lui demanderait. Il passa la plus grande partie des treize années suivantes en retraite silencieuse. Dans les grottes, les ermitages solitaires et les pentes abruptes de la vallée de Denkhok qui l’avait vu naître, il médita continuellement sur l’amour, la compassion et le désir de mener tous les êtres à l’Éveil et à la délivrance.
Il passa de nombreuses années en compagnie de Dzongsar Khyentsé Cheukyi Lodreu ( 1896-1959 ) recevant de lui enseignements et initiations. Lorsque Dilgo Khyentsé Rinpoché lui confia qu’il souhaitait passer le reste de sa vie en retraite solitaire, la réponse de Cheukyi Lodreu fut nette : « Le moment est venu pour toi d’enseigner et de transmettre aux autres les précieux enseignements que tu as reçus ». Dès ce jour, Dilgo Khyentsé Rinpoché travailla au bien des êtres avec l’énergie infatigable qui caractérise la lignée des Khyentsé.

À la fin des années cinquante, l’invasion chinoise du Tibet commençait à faire rage au Kham, Khyentsé Rinpoché et sa famille fuirent de justesse le Tibet central laissant tout derrière eux, y compris les précieux livres de Rinpoché et la plupart de ses propres écrits. Des centaines de milliers de Tibétains comme Rinpoché, sa femme Khandro Lhamo et leurs deux jeunes filles furent forcés de quitter leur terre natale. Ils cherchèrent exil au Bhoutan où la famille royale les accueillit gracieusement. À leur demande, Khyentsé Rinpoché s'y installa comme professeur dans une école près de Thimphou, la capitale.

Bien vite, sa réalisation intérieure attira de nombreux disciples et, au fil des années, il devint le maître bouddhiste le plus important du pays, révéré par tous, du roi au plus humble fermier. Au Bhoutan, Rinpoché donna de nombreux enseignements, effectua des cérémonies, écrivit des traités et des textes, fit des retraites et supervisa la préservation et la construction de nombreux stoupas et statues.

Rinpoché déploya une énergie considérable à la fondation et au soutien de temples, de collèges et de monastères pour l’étude et la pratique de la tradition bouddhiste. Une de ses dernières grandes tâches fut la construction d’un nouveau monastère de Shéchèn au Népal. Il y transplata la riche tradition de Shéchèn dans un magnifique monastère près du grand stoupa de Bodhnath. Il souhaitait que l’authenticité et la pureté des enseignements soient préservées et se continuent tels qu’ils étaient étudiés et pratiqués au Tibet.

Il nomma son petit-fils, Rabjam Rinpoché, abbé du monastère et mit un énorme soin à l’éducation des jeunes lamas prometteurs capables d’assurer la continuité de la tradition. Le monastère compte maintenant 300 moines qui y étudient et y pratiquent.

En Inde, il fit construire un stoupa à Bodhgaya et planifia d’en édifier sept autres sur des lieux sacrés pour prévenir et éviter les conflits, les maladies, les famines et pour promouvoir la paix dans le monde.

Khyentsé Rinpoché était largement reconnu comme l’un des plus grands maîtres Dzogchen de son temps. Il a enseigné à d’importants maîtres dont Sa Sainteté le Dalaï Lama, Chogyam Trungpa Rinpoché ainsi qu’à d’autres représentants éminents des quatre écoles du bouddhisme tibétain. Même pendant ses toutes dernières années, Rinpoché voyagea dans l’Himalaya ainsi qu’en Occident transmettant et expliquant les enseignements à un nombre incalculable de personnes. Ses livres ont été traduits en plusieurs langues et son inspiration continue d’être fortement ressentie de nos jours.

Une fois confirmée la possibilité de retourner brièvement au Tibet, Rinpoché y fit trois importantes visites. Il inaugura la reconstruction du monastère de Shéchèn qui avait été détruit durant la Révolution culturelle.

Alors qu’il était au Tibet central, il demanda au gouvernement chinois la permission de restaurer le monastère de Samyé, insistant sur l’importance de l’héritage culturel du site pour l’humanité. Fondé au VIIIè siècle, Samyé fut le premier monastère bouddhiste du Tibet. Au début des années 1990, son temple principal avait été restauré.

Où qu’il se rendit, Khyentsé Rinpoché était accueilli avec beaucoup de joie et d’émotion par tous ceux qui avaient attendu sa visite pendant de nombreuses années.Érudit, sage et poète, intructeur des maîtres, Rinpoché ne cessa jamais d’inspirer tous ceux qu’il rencontrait grâce à son extraordinaire présence, sa simplicité, sa dignité et son humour. Où qu’il fût, Khyentsé Rinpoché se levait bien avant l’aube et passait plusieurs heures à prier et à méditer avant de s’engager dans un flot ininterrompu d’activités et d’enseignements, s’adressant aussi bien à quelques personnes qu’à plusieurs milliers et ce, jusque tard dans la nuit. Son immense connaissance, la chaleur de sa présence et la profondeur de sa réalisation intérieure donnaient à ses enseignements une qualité que l’on ne retrouvait chez aucun autre maître.

Chacune des réalisations de Dilgo Khyentsé Rinpoché suffirait à occuper une vie entière. Il passa en tout vingt ans en retraite. Il écrivit plus de vingt-cinq volumes de textes et supervisa d’innombrables projets pour la préservation et la propagation des enseignements et de la culture bouddhistes. Rinpoché n’était pas seulement un grand érudit. De toute évidence, ce qu’il considérait comme le plus important et ce qui lui procurait le plus de satisfaction, c’était que les enseignements qu’il avait préservés, publiés, mais aussi pratiqués, réalisés et transmis soient mis en pratique par les autres.
Il touchait profondément les esprits et les cœurs de ceux qu'il rencontrait. Les enseignements et l’action humanitaire de Khyentsé Rinpoché se poursuivent aujourd’hui à travers le travail de ses étudiants par le biais de la Fondation Dilgo Khyentsé Rinpoché.

Il mourut au Bhoutan, à l’âge de 81 ans, après une brève maladie. Plus de 50 000 personnes, dont plusieurs maîtres et disciples de partout à travers le monde, assistèrent à sa crémation.



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Khyentsé Yangsi Rinpoché est la réincarnation de Dilgo Khyentsé Rinpoché qui mourut en 1991 à l’âge de 81 ans.

Khyentsé Yangsi Rinpoché est né au Népal le 30 juin 1993. Trulshik Rinpoche, qui réside dans la région népalaise du mont Everest, était le disciple le plus accompli de Dilgo Khyentsé Rinpoché. Après la mort de ce dernier, ses proches disciples se sont tournés vers Trulshik Rinpoché pour retrouver l’incarnation du maître. Par la suite, Truslhik Rinpoché eut des rêves et des visions indiquant clairement de qui il s’agissait. Au cours de l’une d’elles, un poème de quatre lignes révélait l’année de naissance, le nom des parents et l’endroit où l’on trouverait l’enfant.


Il garda ces détails secrets jusqu’en avril 1995, date à laquelle il envoya une lettre à Shéchèn Rabjam Rinpoché, petit-fils de Dilgo Khyentsé Rinpoché. Le poème indiquait que le père de la réincarnation de Dilgo Khyentsé Rinpoché était Choling Rinpoché Mingyour Déwai Dorjé, et la mère Déchen Peldreun. Leur fils, né le jour anniversaire de Padmasambhava, soit le dixième jour du cinquième mois de l’année du coq ( 30 juin 1993 ), était, selon le poème, « la réincarnation indubitable de Peljor » ( un des noms de Dilgo Khyentsé Rinpoché ). Le Dalaï Lama confirma qu’il s’agissait bien du tulkou ou de la réincarnation de Dilgo Khyentsé Rinpoché.

Le 29 décembre 1995, une cérémonie simple eut lieu dans la caverne de Maratika au Népal. À cette occasion, le jeune tulkou reçut le nom de Ugyen Tenzin Jigmé Lhundroup, ainsi que des habits. Sa véritable intronisation se déroula, en décembre 1996, au monastère Shéchèn Tennyi Dargyeling au Népal. Des milliers de personnes de partout à travers le monde assistèrent à l’événement.


Présentement au Bhoutan, Khyentsé Yangsi Rinpoché fait un apprentissage intensif de la lecture, de l’écriture, de la méditation et de la langue anglaise. Chaque année, il se déplace au Népal à l’occasion du Nouvel An tibétain. Il visite alors sa famille et prend une part active aux cérémonies qui se déroulent au monastère de Shéchèn.

Rabjam Rinpoché fait en sorte de lui prodiguer les enseignements et les initations détenus par son prédécesseur. Trulshik Rinpoché a dispensé à Yangsi Rinpoché un cycle d’enseignements de trois mois. Au cours des prochaines années, ce dernier recevra d'autres enseignements de grands lamas.


Source: http://www.shechen.org/french/sub_teachers_dkr.html

Sur le même site de Sechen Monastery , http://www.sechen.org/french/sub_teachers_rr.htm
n'hésitez pas à aller voir Rabjam Rimpoché, c'est le petit-fils de Khyentsé RImpoché et son Héritier Spirituel !
Bonne visite...
Pema Gyaltshen

Modification du lien par Heyopibe le 07/12/10 : Les Maîtres

DILGO KYENTSE RINPOCHE : AUDACE ET COMPASSION





Considérez toute chose comme un rêve.

Ce précieux corps humain, bien qu’il soit l’instrument suprême pour atteindre l’Éveil, est lui-même un phénomène transitoire ; nul ne sait quand viendra la mort, nul ne sait comment elle viendra.
Les bulles se forment à la surface de l’eau, mais, l’instant d’après, elles disparaissent, elles ne restent pas.
Il en va de même pour le précieux corps humain que nous avons réussi à obtenir.
Nous prenons tout notre temps pour nous mettre à la pratique, mais qui sait quand cette vie va finir, tout simplement ?
Une fois ce précieux corps humain perdu, notre flux mental continue son existence et prend naissance parmi les animaux, dans l’un des enfers, ou bien chez les dieux, là où le développement spirituel est impossible.

À présent, d’après la perception de nos sens, l’univers extérieur - terre, pierres, montagnes, rochers et falaises - semble permanent et stable comme une maison en béton armé sensée durer des générations.
Mais il n’y a rien de solide dans tout cela ; ce n’est rien d’autre qu’un royaume sur lequel on régnerait le temps d’un rêve.

Nous pouvons aussi prendre l’exemple d’événements appartenant à un passé plus récent : avant l’arrivée des communistes chinois, combien y avait-il de monastères dans ce qu’on appelait alors le Tibet, le Pays des Neiges ?
Combien y avait-il de temples comme ceux de Lhassa, Samyé, Trandrouk ?
Combien y avait-il d’objets précieux, représentations du Corps, de la Parole et de l’Esprit du Bouddha ?
Maintenant, il ne reste pas même une statue.
Tout ce qu’il reste de Samyé, c’est quelque chose de la taille de cette tente, à peine plus grand qu’une remise.
Tout a été pillé, démoli ou dispersé ; les grandes statues ont été détruites.
Tout cela est bel et bien arrivé et nous montre l’impermanence.

Sans une certaine compréhension de l’impermanence, il nous est difficile de pratiquer les enseignements sacrés.
Si nous continuons à croire que tout va rester tel quel, notre situation s’apparente à celle d’un homme riche qui fait encore des projets sur son lit de mort.
A-t-on jamais vu de tels gens évoquer leur vie future ?
Cela prouve qu’ils n’ont jamais apprécié au fond d’eux-mêmes le caractère inéluctable de la mort.
C’est là leur tort et leur illusion.



L’esprit

Que dire de ce que l’on désigne par le terme de « pensées » ?
Examinons l’expérience mentale, la pensée que vous avez à l’instant en m’écoutant attentivement, alors que je suis en train d’enseigner le Dharma : a-t-elle une forme ou une couleur ?
Où la trouve-t-on, dans la partie supérieure ou inférieure du corps, dans les yeux, les oreilles ?
Ce qu’on appelle esprit n’est en réalité pas là.
S’il était véritablement quelque chose, il devrait avoir certaines caractéristiques : une couleur ( blanc, jaune... ), une forme ( celle d’un vase, d’un pilier... ), etc. Il devrait être grand ou petit, vieux ou jeune...
Vous pouvez découvrir si l’esprit est une entité existante ou non simplement en vous tournant vers l’intérieur et en réfléchissant soigneusement.
Vous verrez que l’esprit n’a pas de commencement, n’a pas de fin, et qu’il ne réside nulle part ; qu’il n’a ni couleur ni forme ; qu’il ne peut être trouvé ni à l’intérieur ni à l’extérieur du corps.
Et lorsque vous voyez qu’il n’existe pas comme une chose, demeurez dans cette expérience sans tenter de la définir ou la nommer.

Toutes les souffrances proviennent du fait que l’on ne reconnaît pas l’ennemi : l’attachement à l’ego.

Quand on nous frappe avec un bâton ou une pierre, cela fait mal ; si l’on nous traite de voleur ou de menteur, nous nous mettons en colère.
Pourquoi ? Parce que nous nous tenons en haute estime et sommes très attaché à ce que nous considérons comme nous-même ; nous pensons donc : « On m’attaque ! »
L’attachement au moi est le véritable obstacle à la libération et à l’Éveil.
Ceux que le « moi » appelle des faiseurs d’obstacles ou forces négatives - fantômes, dieux, démons - ne sont pas des entités extérieures.
C’est de l’intérieur que viennent les ennuis.
C’est à cause de notre fixation sur ce « moi » que nous pensons : « Je suis si malheureux, je n’ai rien à manger, je n’ai pas de vêtements, tant de personnes m’en veulent et je n’ai aucun ami. »
Et ces pensées nous tiennent constamment occupés, ô combien en pure perte !
Voilà pourquoi nous ne marchons pas vers la libération et l’état de Bouddha.
Au cours de toutes nos vies successives, depuis des temps sans commencement jusqu’à aujourd’hui, nous avons pris naissance dans l’un ou l’autre des six mondes.
Combien avons-nous dû peiner dans les trois sphères du samsâra, réduits en esclavage par notre attachement à l’ego ?



Mourir

Maintenant, voici la conduite à tenir au moment même de la mort.
Exactement comme le fit le Bouddha lorsqu’il abandonna son corps, on s’allongera sur le côté droit, la tête posée sur la main droite ; on respirera par la narine gauche en maintenant la narine droite bloquée par l’auriculaire droit.
En même temps, on méditera sur l’amour en souhaitant le bonheur de tous les êtres, aussi nombreux que le ciel est vaste, et on engendrera une forte compassion, animé du désir de les voir délivrés de la souffrance.
En suivant le va-et-vient du souffle, on imaginera que l’on expire tout le bonheur, le confort et les biens que l’on possède, en les offrant à tous ceux qui souffrent, et que l’on inhale toutes les maladies et les émotions négatives des êtres pour les prendre sur soi-même, Puis on fixera sa pensée sur le caractère illusoire du samsâra et du nirvana, qui sont pareils au rêve ou aux productions d’un magicien.
Tout est dénué d’existence intrinsèque, tout est perception de l’esprit.
Là où rien n’existe, il n’y a pas de raison d’avoir peur, que ce soit ici-même ou dans le bardo. On demeurera dans cette conviction sans la moindre fixation mentale.



Bodhicitta

S’accoutumer à la bodhicitta, c’est comme maintenir un jardin propre, sans broussailles ni bois mort, sans mauvaises herbes ni insectes.
Pratiquons-la en rassemblant toutes les qualités des Grand et Petit Véhicules, de façon à ressembler au boisseau qui se remplit de grain ou à la jarre que des gouttes d’eau finissent par emplir.
Que nous pratiquions les vœux des laïcs ou l’entraînement des Bodhisattvas, ou encore les phases de développement et de perfection du Véhicule Adamantin, tout ce que nous faisons doit servir de support à nos vœux de bodhicitta.
La pratique du Véhicule Adamantin doit en effet soutenir et confirmer nos engagements de Bodhisattvas.

Méditez sur les difficultés auxquelles vous ne pouvez pas échapper et essayez d’engendrer la bodhicitta, d’autant plus intensément que cela est difficile.
Méditez tout particulièrement sur l’amour et la compassion face à des personnes qui cherchent la compétition, à des amis qui, soudain et sans raison apparente, deviennent des ennemis, ou encore face à des gens avec qui vous ne pouvez pas vous entendre du fait de relations karmiques antérieures.
Comme l’a dit Gourou Rinpotché : « Ne soyez pas un souci pour vos aînés, servez-les avec respect ».
En aidant nos parents, nos maîtres et ceux qui sont dans le besoin, nous marcherons sur les pas des Bodhisattvas.



Faites ce qui est important

Le Dharma a deux aspects : l’enseignement et la pratique.
L’enseignement n’est que le travail de la bouche et ceux qui ne le pratiquent pas sont légions.
Ne dit-on pas : « Nombreux sont ceux qui entendent le Dharma, mais très peu passent aux actes ; quant à ceux qui pratiquent un peu, ils s’écartent du chemin et se perdent. »
Il est plus important de pratiquer le Dharma que de l’enseigner ou d’en parler ; c’est en effet quelque chose qu’il faut véritablement appliquer.
Il est en outre préférable de suivre les instructions de nos maîtres avec une parfaite concentration plutôt que de pratiquer en s’appuyant sur des connaissances livresques et sur notre propre jugement.
De toutes nos activités, la plus importante est de nous asseoir et de pratiquer.
Nous n’avons pas besoin de nous agiter en tous sens mais simplement de rester assis.
En nous levant, nous ne ferons que trébucher !
Restons donc assis dans une posture correcte, pas trop raide, en gardant à l’esprit que les meilleurs pratiquants sont ceux qui usent leur coussin et non les semelles de leurs chaussures.



Source : cliquer sur ce lien

OK, donc c'est un personnage important comme le Dalaï-Lama ?
Bye !
Et merci encore Karama Trindal !
Namaste !

Pas Karama, Calamar Trindal!

Attention à l'orthographe quand même!

OK, merci encore !

Pour l'article de Hild-Rik, est-ce que cela a un rapport avec le site:
http://bouddhanar.blogspot.fr/ ? Ou l'on parle des "abus" sexuels de certains "Bouddhistes " ( et moines au demeurant ) sur des jeunes disciples européennes? (dont une femme, rapporte son viol collectif par des disciples du "Sharmapa" ) ?

Bonjour,

Nous n'avons strictement aucun liens de près où de loin avec ce site (http://bouddhanar.blogspot.fr/). Notre démarche est au antipodes de leur attitude peu constructive en fin de compte. Nous offrons une profonde réflexion sur les sujets traités et élaborons des pistes d'issues et d'ouvertures possibles pour qui veut bien s'en donner la peine toutefois !
Merci de l'attention au travail fournit...
Bonne journée.