Livre de Jean-Pierre SCHNETZLER

Chapitre 9: Le silence. De la psychanalyse à la méditation:
Introduction.
Il est arrivé dans l'histoire du Zen que le Maître, venant donner l'enseignement, monte en chaire, ouvre les bras en silence et reparte, sa mission terminée. Si nous procédions ainsi, l'auditoire serait frustré et cette histoire sans paroles ferait sans doute quelque bruit. Aussi plus simplement, mais moins efficacement, au fond , nous parlerons du silence, abondamment, en espérant que vous excuserez l'infirmité qui nous rend incapable d'opérer autrement.(...)
"Le Seigneur est dans son Temple saint: silence devant lui..." dit le prophète Habaquq (II,20) ce qui résume l'attitude convenable du mystique devant Dieu. On trouvera un développement explicatif dans les images paradoxales et fulgurantes de Denys l'Aéropagite : "les mystères simples, absolus et incorruptibles de la théologie se révèlent dans la Ténèbre plus que lumineuse du Silence: c'est dans le Silence en effet qu'on apprend les secrets de cette Ténèbre  dont c'est trop peu dire qu'elle brille de la plus éclatante lumière au sein de la plus noire obscurité".(Denys l'Aéropagite. Oeuvres complètes, trad.de M.de Gandillac, Aubier,1943.p.177.)

Si quittant la Grèce, nous nous rendons dans l'Inde du Bouddha, voici comment le religieux errant Vacchagota
bien connu pour son esprit inquiet et confus, questionne le Bouddha, et comment celui-ci répond ( Samyutta Nikâya IV 400): "le Moi existe t-il? Comme il parlait ainsi, le Bienheureux garda le silence. Comment donc, ô révéré Gautama? Le Moi n'existe t-il pas? Et de nouveau le Bienheureux garda le silence".( The Connected Discourses of The Buddha.A new translation of the Samyutta Nikâya. Trad.Bhikkhu Bodhi, Wisdom,Boston,2000,t.2, p.1393.).
La suite du Sutta montre le Bouddha expliquant à Ananda l'impossibilité d'exprimer valablement par des paroles, la réponse convenable au religieux errant Vacchagota, et sans doute à nous tous , qui lui sommes étroitement apparentés . Le Bouddha considère que le silence convient, pour toutes les questions ultimes, en raison de l'infirmité intrinsèque du langage:
"De celui qui est allé au-delà, aucune mesure n'est possible.
Pour parler de lui, il n'y a point de paroles;
Vous ne pouvez dire qu'il n'existe pas.
Quand tous les modes d'être et d'apparaître ont disparu,
Toutes les voies du langage se sont évanouies." (Sutta Nipâta, 1076).(The Sutta Nipâta.Trad.H.Saddhatissa.London, Curzon Press,1985.   
Toutefois, les chemins préparatoires sont frayés par le langage et l'accord profonds des Traditions Chrétiennes et Bouddhiques, sur ce point, nous pousse à continuer, ainsi que l'encouragement explicite du sixième patriarche du C'han Chinois, HUI-NENG, qui conseille:
"Lorsqu'il y a une concordance de vues complètes,
Vous pouvez parler entre vous de l'Enseignement du Bouddha;
Là où il n'y a pas cette concordance, 
Gardez les mains jointes et votre joie au fond de vous-mêmes."
(Suzuki D.T. Manuel du Bouddhisme Zen, Dervy-livres,1981.p.90).