La Bodhicitta par Taï Sitou Rinpotché

Enseignement donné par Taï Sitou Rinpoché en octobre 1997 à Samyé Dzong Bruxelles.

(Remarque: les sous-titres sont une initiative du traducteur)

Introduction

A la demande de ce Centre du Dharma, je parlerai aujourd'hui de la Bodhicitta.
Comme vous le savez, la Bodhicitta est une notion essentielle et fondamentale, tout particulièrement dans le bouddhisme Mahâyâna, mais aussi, bien sûr, dans le bouddhisme Theravâda et Vajrayâna. "Bodhicitta" n'est ni un mot tibétain, ni un mot anglais ou français, mais un terme sanscrit. Que signifie-t-il si nous voulons l'expliquer de manière simple ? La Bodhicitta est le souhait d'atteindre la bouddhéité pour aider tous les êtres sensibles à l'atteindre à leur tour. Voilà ce que signifie la Bodhicitta.
Il est courant de considérer la Bodhicitta comme une base essentielle du Mahâyâna et c'est tout à fait exact dans la mesure ou le Bouddha en a souligné l'importance non seulement dans un, mais dans de très nombreux soutras du Mahâyâna. La Bodhicitta occupe une place prépondérante dans les soutras et les enseignements du Mahâyâna. Toutefois, la Bodhicitta est également la base du Vajrayâna et une condition préalable à toute pratique des méthodes du Vajrayâna. Sans Bodhicitta, impossible non seulement de pratiquer le Vajrayâna, mais même simplement d'en comprendre les enseignements. Vous ne parviendrez jamais à comprendre les enseignements du Vajrayâna sans la Bodhicitta car la base même de cette compréhension vous fait défaut.
La Bodhicitta est donc une base très importante du Vajrayâna. Le Bouddha n'a pas vraiment mis l' accent sur la Bodhicitta lorsqu'il enseigna l 'Abhidharma et le Vinâya ni expliqué cette notion en détail comme il l'a fait dans les soutras (du Mahâyâna).
Toutefois, indépendamment de la place accordée à la Bodhcitta par le Bouddha dans les soutras, l'Abhidharma et le Vinâya, nous pouvons affirmer que la Bodhicitta est également la base du Theravâda puisque les enseignements du Theravâda sont une manifestation du Bouddha et que le Bouddha est la Bodhicitta incarnée. Un bouddha est un bodhisattva parfaitement éveillé. Un bouddha fut d'abord un bodhisattva. Lorsque ce bodhisattva réalisa l'éveil, il devint un bouddha.
Toutes les manifestations d'un bouddha sont donc des manifestations de la bodhicitta et de ce fait, le Hinayâna est également un produit de la Bodhicitta. La Bodhicitta constitue donc également la base du Hinayâna.
Puisque nous sommes des adeptes du bouddhisme Vajrayâna, examinons d'un peu plus près les connections entre la Bodhicitta et le Vajrayâna.
Essayer de méditer et de mettre en pratique les méthodes du Vajrayâna qui visent à nous permettre d'atteindre l'éveil sans la Bodhicitta est une tentative bien étrange qui de surcroît n'aboutira jamais à rien. Nous pourrions la comparer à vouloir créer une machine qui serait un bouddha. Tous nos efforts, toutes nos recherches pour créer ce robot-bouddha sont voués à l'échec car c'est tout simplement impossible. Cela reviendrait aussi par exemple à nous efforcer de faire fonctionner toutes les parties de notre corps et de notre cerveau, à nous entraîner ainsi à devenir des bouddhas: à pure perte.
Pourtant, c'est à cela que revient la mise en pratique des méthodes du Vajrayâna, les méditations, les exercices respiratoires, les visualisations, etc, sans la Bodhicitta: à faire travailler toutes les parties de notre cerveau, convaincus que si nous parvenons à tout faire fonctionner, nous deviendrons nécessairement des bouddhas. Cela semble, théoriquement, scientifique: quand le potentiel d'un cerveau humain est complètement utilisé, nous devons obtenir un bouddha. Loin de moi l'idée de critiquer la science, je la respecte bien évidemment. Sans la science nous ne serions pas ici ensemble ce soir: je serais toujours en train de marcher au Tibet. De plus, sans la science, je ne serais sans doute pas en vie à ce jour: lorsque j'étais petit, je suis tombé gravement malade et c'est à la médecine allopathique que je dois d'avoir survécu. J'apprécie et je respecte la science. Toutefois aucun moyen scientifique ne nous permettra jamais de produire un bouddha. Faire passer une décharge de 10 millions de volts dans le cerveau de quelqu'un dans l'espoir d'en faire un bouddha ne fera que détruire ce malheureux. De même, nous efforcer de faire fonctionner tous les recoins de notre cerveau sans avoir développé la Bodhicitta risque fort de nous rendre complètement fous !
La Bodhicitta est une base essentielle pour la transformation effective d'un être vivant. La véritable transformation d'un être humain dans le cas qui nous occupe.
Nous voyons dès lors toute l'importance de la Bodhhicitta qui constitue à la fois le fondement de l'éveil et la méthode pour le réaliser.

La base, la voie et le résultat

Nous avons maintenant une compréhension élémentaire de ce qu'est la Bodhicitta: nous connaissons sa signification littérale et nous savons qu'elle est importante. Approfondissons nos connaissances en étudiant le sens de la Bodhicitta selon les Soutras et les Tantras. La Bodhicitta s'y trouve très souvent expliquée en termes de Base, de Chemin et de Résultat.

1. La Bodhicitta Ultime, ou la Bodhicitta de la Base

De ces trois principes, c'est en fait par le premier, la Bodhicitta de la Base, que l'on peut comprendre assez clairement et de manière approfondie ce qu' est la Bodhicitta. Commençons donc par la Base.
La Bodhicitta de la Base est très importante car, quoi que nous disions, nos propos doivent reposer sur une base. Sans une base, nos affirmations sont sans fondement et nous avons dès lors affaire à un complot! Sans fondement, nous tombons dans une conspiration, n'est-ce pas ? I1 nous faut donc un fondement. Lorsque je dis "Je souhaite atteindre la bouddhéité pour le bien de tous les êtres afin qu'à leur tour ils atteignent la bouddhéité", il s'agit bien là de la Bodhicitta. Ce souhait doit avoir une base. Il ne peut s'agir seulement de belles paroles. Si ce ne sont que de belles paroles dépourvues de fondement, il s'agit alors d'un complot. I1 leur faut donc nécessairement une base.
Cette base est la Bodhicitta de la Base, appelée également, dans la terminologie du Mahâyâna et du Vajrayâna , la Bodhicitta Ultime , en tibétain "teundam tchang tchoub dji sem" . La Bodhicitta Ultime est donc la base. La Bodhicitta Ultime signifie que l'essence ultime de tous les êtres vivants est Bouddha.
L'essence de tous les êtres est Bouddha. En sanscrit, on utilise le terme Tathâgatagarbha, en tibétain "déwar shépé nyingpo", ce que l'on traduit en français par la "Nature de Bouddha". La base est donc que chaque être vivant est en essence Bouddha. Lorsque nous exprimons le voeu : "Je souhaite devenir un bouddha", en fait nous sommes déjà des bouddhas sur le plan ultime. Sur le plan relatif, nous ne sommes pas éveillés, mais au niveau ultime, nous sommes déjà des bouddhas. De même, lorsque nous disons: "Je souhaite devenir un bouddha pour le bien de tous les êtres, afin de les aider à devenir eux aussi à leur tour des bouddhas", en fait tous les êtres sont déjà des bouddhas au niveau ultime. Ils l'ont toujours été, sans qu'ils soient déjà éveillés pour autant. Voilà donc la base: la Bodhicitta de Base ou Bodhicitta Ultime.
En utilisant d'autres mots, nous pourrions dire que chaque être vivant a un potentiel illimité, que chaque être vivant est parfait au niveau ultime. Nous pouvons certes utiliser de telles expressions, mais la véritable signification de la Bodhicitta Ultime, c'est la Nature de Bouddha.
Les choses peuvent parfois sembler bien compliquées, mais si nous nous détendons vraiment, si nous cessons de nous exciter, cela devient fort simple. Si nous nous détendons et restons juste tels quels, sans ressasser le passé, sans anticiper le futur, si nous demeurons simplement détendus et en paix dans l'instant présent comme l'a enseigné le Bouddha, nous sommes plutôt bons. Mais oui ! Si nous lui laissons la chance de se manifester, l'aspect positif de nous-mêmes va apparaître et, sans dire pour autant que nous allons nous manifester immédiatement en tant que bouddhas, nous serons bien meilleurs qu'autrement, ce qui prouve bien que notre essence la plus profonde est bonne et positive. Ne me faites pas dire que je vous conseille de ne plus faire de plans pour le futur ou de ne plus penser au passé ! Ce que je veux dire c'est que si vous consacrez quotidiennement 15 ou 30 minutes pour vous détendre et demeurer en paix, votre véritable essence, un peu de votre véritable essence, va se mettre à fonctionner. Bien sûr, elle fonctionne en permanence mais parfois ce fonctionnement reste mystérieux. Donc, si nous laissons à notre Nature de Bouddha la chance de se manifester en nous accordant une séance quotidienne de méditation (car c'est en fait ce que l'on appelle la méditation), notre vraie "couleur" ou, pour être plus juste, notre vraie nature va effectivement se manifester. Or il n'y a rien d'autre en nous que du bon. Plus profondément nous l'explorons, plus nous atteignons notre nature profonde, meilleure elle apparaît. En effet, l'essence ultime de tout être est Bouddha. L'essence ultime de tout être est parfaite et sans limites. Voilà la définition simple de la Nature de Bouddha, de la Bodhicitta Ultime.
Vous pouvez considérer n'importe qui, vous pouvez vous considérer vous- mêmes, ou même penser à quelqu'un de vraiment négatif. Nous avons tous quelqu'un que nous considérons, historiquement parlant, comme le prototype de la personne la plus négative. Les tibétains ont de telles personnes et vous devez certainement également en avoir. Pensez à cette personne et posez-vous la question: "cette personne est-elle mauvaise et malfaisante à un niveau ultime ?" Résolument pas ! Certes, elle est malfaisante - je ne citerai pas de nom mais je crois que vous pouvez imaginer qui j'ai en tête et je devine également à qui vous pensez, historiquement parlant. Et certes, de telles personnes sont négatives, de telles personnes sont mauvaises, malfaisantes, c'est vrai. Mais sont-elles mauvaises au niveau ultime ? Impossible ! Tant de circonstances ont rendu ces personnes mauvaises. Elles auraient sans doute pu contrôler leurs tendances négatives, mais elles ont choisi le mal. Ce n'est peut-être pas vrai pour toutes, mais nous voyons clairement, en lisant les livres d'histoire, que ce fut le cas pour la plupart d'entre elles. Pourtant, au plus profond d'elles-mêmes, ces personnes sont Bouddha. Si une telle personne pouvait se calmer et, sans revenir au passé ni penser au futur, laisser son essence la plus profonde se manifester, elle aurait bien plus qu'une chance de devenir un être humain bon, compatissant, parfait - au point de pouvoir se manifester comme un bouddha. L'essence ultime des êtres malfaisants n'est pas mauvaise. La manifestation relative de tels êtres est malfaisante et ce pour tant de raisons. L'ampleur du mal qu'ils génèrent peut varier. Certains font le mal sur une vaste et terrible échelle, d'autres sont nuisibles avec une ampleur moindre, mais quoi qu'il en soit, leur essence n'est pas mauvaise et cette essence peut être éveillée. Ils peuvent changer, ils peuvent s'améliorer. Il n'y a pas le moindre être vivant qui ne puisse se transformer.
C'est ce qu'on appelle la Bodhicitta de la Base, ou la Bodhicitta Ultime.
La Bodhicitta Ultime existe, elle est la base grâce à laquelle notre souhait "Puis-je atteindre la bouddhéité pour le bien de tous les êtres afin qu'ils atteignent à leur tour la bouddhéité n'est pas un complot. C'est cette base qui authentifie notre démarche, qui lui donne une base, un fondement.

2. La Bodhicitta relative ou la Bodhicitta de la voie

2.1. Détinition

La Bodhicitta relative est la voie. La Bodhicitta de la Base est la Bodhicitta ultime, ce qui signifie que la Bodhicitta relative est la voie. La Bodhicitta relative est fort simple. Si la Bodhicitta ultime est notre essence même, cette essence ne se manifeste pourtant pas facilement. Nous comporter de manière positive nécessite de notre part un effort certain, alors que nous montrer négatifs ne nous pose pas le moindre problème. Nous n'avons pas à nous forcer beaucoup pour devenir des drogués ou des alcooliques, cela se fait très facilement. Par contre, nous devrons travailler dur pour nous désintoxiquer ou nous défaire de n'importe quelle mauvaise habitude, cela ne se fera pas tout seul. Ii ne devrait sans doute ~ pas en être ainsi, mais si tomber dans une mauvaise habitude est facile, en sortir n'est pas chose aisée. Pourquoi?
Parce que nous sommes restés longtemps dans ce genre de "voisinage", le voisinage de la négativité. Vie après vie, nous nous sommes laissés aller avec une complaisance excessive à suivre le cours de nos pensées discursives et de nos souillures. C'est notre propre choix, notre propre faute, ce n'est celle de personne d'autre. Nous avons passé beaucoup de temps et consacré tant d'énergie pour nous confectionner une camisole de force, et voilà que nous la portons maintenant ! C'est notre oeuvre, personne d'autre ne l'a faite pour nous, c'est ainsi...
Bien que la Bodhicitta ultime soit une chose si précieuse, la Bodhicitta relative nécessite des efforts. Nous pourrions définir ainsi la Bodhicitta ultime et la Bodhicitta relative: nous n'avons rien à faire quand il s'agit de la Bodhicitta ultime, elle est toujours présente, par contre il nous faut développer la Bodhicitta relative. Le chemin du Bodhisattva, la voie de la Bodhicitta est donc la Bodhicitta relative. La Bodhicitta relative comprend toutes les voies et les méthodes que l'on applique pour réaliser la Bodhicitta ultime. La Bodhicitta relative a pour point de départ l'aspiration mentionnée précédemment et elle est ensuite renforcée, développée et approfondie de différentes manières, grâce à différentes méthodes, comme les "4 pensées illimitées", les "six Pâramitâs", la méditation, les prières, etc. En développant les quatre pensées illimitées qui sont la compassion, la bonté aimante, la joie et l'impartialité illimitées, par les six pâramitâs, la méditation, les prières, les activités du corps, de la parole et de l'esprit, nous mettons en pratique notre aspiration à devenir un jour des Bouddhas pour le bien de tous les êtres. Toutes ces méthodes sont la Bodhicitta relative, la mise en pratique de la Bodhicitta, la voie de la Bodhicitta

2.2 Dévotion et Compassion

Je pense que vous connaissez tous les pratiques que je viens de mentionner, mais je crois que si nous voulons résumer l'ensemble et garder les choses très simples, l'état d'esprit essentiel dans la Bodhicitta de la voie ou la Bodhicitta relative est celui caractérisé par la dévotion et la compassion. La dévotion et la compassion sont de la plus grande importance. Dévotion et compassion sont absolument liés, comme les côtés pile et face d'une même pièce, comme la paume et le dos d'une main: il s'agit du recto et du verso d'une même chose.
Si vous avez vraiment foi dans le fait que tous les êtres vivants ont pour essence la nature de Bouddha, qu'ils sont des Bouddhas sur le plan ultime, alors vous verrez clairement que les souffrances que les êtres expérimentent ou qu'ils s'infligent les uns aux autres sont absolument inutiles. Vous éprouverez pour ces êtres à la fois un profond respect pour leur essence et un souci sincère pour leur bien-être, ce qui est la compassion. La compassion n'est pas un sentiment de supériorité par rapport à des inférieurs sur lesquels nous aurions une certaine autorité. La véritable compassion est le respect que l'on éprouve pour quelqu'un qui souffre ou qui fait souffrir autrui.
Prenons un exemple. Vous rencontrez un mendiant qui n'a rien à manger et vous lui donnez du pain. Bien sûr, d'un côté, vous vous montrez bon et généreux vis-à-vis de cette personne mais, sous un autre angle, vous venez de faire une offrande au Bouddha qui est l'essence de cette personne. C'est un fait. Nous voyons ainsi comment la dévotion et la compassion sont les deux facettes d'une même chose.
En pratique, nous pouvons définir la dévotion et la compassion d'une manière superficielle et un peu biaisée, parce que très dualiste. C'est pourtant ainsi que nous abordons la dévotion et la compassion au début. Lorsque je dis "J'éprouve de la compassion pour cette personne", ou "j'éprouve de la dévotion pour cette personne", j'établis en fait une ligne de démarcation qui reflète l'attitude que j'ai par rapport à moi-même.
Cette attitude implique automatiquement une attitude par rapport à autrui. Si vous ne vous situez pas vous-même, vous ne pouvez situer les autres. Lorsque vous dites "J'ai de la compassion pour untel et de la dévotion pour untel", vous vous placez au milieu. Vous dites en fait: "Untel m'est inférieur et j'ai donc pour lui de la compassion", "Untel est meilleur que moi et j'ai donc pour lui de la dévotion". C'est un fait. Il n'y a là rien de mal, c'est juste une réalité. Nous traçons donc une ligne de démarcation qui n'est pas nécessairement juste car il n'est pas toujours aisé de déterminer correctement où nous nous situons. Si nous connaissions parfaitement notre position, nous serions des Bouddhas ! Nous présumons donc que nous nous situons quelque part et nous ressentons de la compassion pour ceux qui ont moins de dévotion et de compassion que nous, et nous éprouvons de la dévotion pour ceux qui ont plus de compassion et de dévotion que nous.
C'est de cette manière que se manifestent la dévotion et la compassion et c'est fort important pour la mise en pratique de la Bodhicitta. Sans compassion et sans dévotion, il serait impossible de mettre la Bodhicitta en pratique. Toutes deux doivent être présentes. Sans doute la compassion vient-elle plus facilement pour la plupart d'entre-nous, car elle intimide un peu moins notre ego. "Je ressens de la compassion, mais pas tellement de dévotion", voilà qui est facile à dire. Par contre, dire "J'éprouve une grande dévotion, mais peu de compassion" est beaucoup plus dur ! Bien sûr, l'idéal serait d'éprouver autant de compassion que de dévotion mais c'est fort difficile à développer vraiment dès le départ. Arriver à un tel équilibre nécessite beaucoup de pratique, de pureté et de sincérité.
Quoi qu'il en soit, si les choses se présentent ainsi sur le plan intellectuel, compassion et dévotion étant les deux faces d'une même pièce, dans la pratique leur développement peut varier. Certains éprouvent d'abord une grande dévotion et c'est à partir de celle-ci que la compassion se développe. D'autres au contraire ressentent naturellement beaucoup de compassion et ce n'est qu'ensuite qu'ils parviennent à développer la dévotion. De toute façon, dès que l'on possède une moitié, l'autre va naturellement et progressivement se développer, mais il est fort difficile pour quelqu'un d'avoir d'emblée autant de dévotion que de compassion. Cela ne pose toutefois pas de problème.

2.3 L'importance de la Méditation

La Bodhicitta Relative consiste donc en l'application de toutes les pratiques sur base de la compassion et de la dévotion. Il y a les pratiques physiques (agir correctement pour le bien de tous), les pratiques verbales (dire les mots justes, réciter des prières, etc), et les pratiques mentales (développer des pensées positives, la tolérance, la patience et étudier). Toutes ces pratiques sont extrêmement importantes, je dirais même essentielles, mais la plus importante d'entre elles est la méditation, car c'est dans la méditation que nous portons à notre Bodhicitta Ultime de se. manifester. La méditation est primordiale pour cette dernière transformation. Espérer atteindre l'éveil sans méditer est très difficile. Je vais vous donner un exemple qui n'est peut-être pas tout à fait approprié. Ce n'est pas un exemple traditionnel tiré de la lignée, mais un exemple de mon propre cru. Il est peut-être mauvais, mais de toute façon je le partage avec vous et de la mesure où je vous ai prévenus qu'il ne s'agissait pas d'un exemple transmis par la lignée, cela ne porte pas à conséquences. Essayer de réaliser l'éveil: sans méditer revient un peu à ceci. Supposons que nous marchons tous jusqu'aux grilles du paradis en portant des pancartes et des banderoles.
L'une d'entre elles dit: "Je veux la bouddhéité !", une autre: "Pourquoi ne suis-je pas éveillé ?", d'autres encore: "Je n'ai pas encore réalisé l'éveil, c'est injuste !' Donnez-moi l'Eveil !" , "Je veux l'illumination MAINTENANT ! - pas demain , non, maintenant ! Et ainsi de suite ... Nous manifestons en masse aux portes du paradis et certains vont même jusqu'à commencer une grève de la faim ... Et bien, essayer d'atteindre l'éveil sans méditer revient à peu près au même !
Nous ne pourrons pas réaliser l'éveil seulement par l'étude, c'est impossible.
Ce ne sont pas non plus nos seules actions qui nous mèneront jusqu'au but. Il n'y a que la méditation qui nous permette d'atteindre l'éveil. Bien sûr, nous devons étudier, bien sûr, nous devons faire certaines choses, mais ce ne sont là que des moyens et des méthodes pour accumuler le mérite et la sagesse qui nous ouvrirons la voie pour méditer. Certes, nous avons besoin dé mérites, nous avons besoin de sagesse pour une pratique fructueuse de la médiation. Si les mérite et la sagesse nous manquent, nous risquons de ne pas pouvoir mener à bien notre méditation. Si nous nous lançons dans la méditation sans mérites ni sagesse, nous pouvons sombrer dans la folie.
C'est une possibilité. Une autre serait de rencontrer bien des obstacles à notre pratique: nous voulons méditer, mais l'un ou l'autre événement vient toujours nous en empêcher. C'est le résultat d'un manque de mérites et de sagesse. Nous devons donc tout faire pour accumuler mérites et sagesse, mais la véritable transformation, le véritable mérite, la vraie sagesse s'obtiennent seulement par la méditation.
L'illustration que je viens de vous donner n'est qu'une bêtise de ma part que vous pouvez oublier si vous ne l'appréciez pas, mais l'importance cruciale de la méditation représente un élément primordial des enseignements du Seigneur Bouddha. C'est grâce à la méditation que notre essence se manifeste. Si j'utilise un langage courant, je dirais que nous devons laisser s'éveiller notre Nature de Bouddha. Si nous ne lui en laissons pas la chance, cela ne se produira jamais. L'éveil ne peut se produire qu'intentionnellement. L'éveil ne peut se produire que volontairement. L'éveil ne peut se produire que par l'effort de la méditation, en laissant se manifester, s'éveiller notre essence.

3. La Bodhicitta de la maturation ou du Résultat

La Bodhicitta du Fruit ou du Résultat n'est autre que l'éveil, la bouddhéité. En fait, la Boddicitta Ultime et la Bodhicitta du Résultat sont une seule et même chose. La Bodhicitta du Résultat, c'est la pleine réalisation, la libération totale de la Bodhicitta Ultime. C'est l'état de Bouddha.
La Bodhicitta Relative est la mise en pratique de notre aspiration, de notre voeu, ce qui nous ramène à l'origine, à la Bodhicitta Ultime. Nous réalisons maintenant que vouloir l'éveil pour tous les êtres est un désir tout ce qu'il y a de plus fondamental. Il n'y a là rien d'ambitieux, rien d'impossible ou d'étrange ! C'est tout à fait fondamental : tous les êtres continueront d'errer dans le Samsâra tant qu'ils ne seront pas devenus des bouddhas. Ils devront se battre, passer par tant de choses. Ils sont déjà passés, nous sommes déjà tous passés partout, de l'enfer au paradis, et nous continuerons ainsi jusqu'à ce que nous soyons devenus des bouddhas. Notre prière d'aspiration consiste donc simplement à admettre cet état de fait et à faire de notre mieux pour réduire nos souffrances et celles des autres êtres vivants. En effet, cette errance au sein du Samsâra représente un lutte perpétuelle, et nous savons fort bien ce que cela signifie dans nos propres vies. Nous sommes passés par bien des choses, nous passons tous par tant de choses au cours de cette vie et nous voyons ce par quoi passent les gens autour de nous, il s'agit clairement de souffrances ! Ce n'est pourtant pas le monde qui est mauvais. Le monde est parfait, c'est ce qu'a affirmé le Bouddha.
Quand nous parlons de Bodhicitta Ultime, de Shunyata, ces termes signifient que tout est parfait, que tous les êtres sont parfaits, qu'il n'y a rien qui "cloche" avec quoi que ce soit ou qui que ce soit. Ce qui ne va pas, ce sont nos souillures: la façon dont nous agissons, pensons, réagissons, voilà la souffrance ! Quelle ironie de constater que toutes ces souffrances sont le fruit de notre potentiel illimité. C'est précisément parce que notre potentiel est sans limites que nos excuses pour faire n'importe quoi sont elles aussi sans limites.
Ne sommes-nous pas impossibles ? Hélas oui, tous les êtres vivants sont vraiment impossibles ! Quelle que soit leur situation, ils trouvent toujours une raison de se plaindre. Cette insatisfaction constante est la source de leurs souffrances et de la souffrance d'autrui. Voilà définies les souffrances du Samsâra.
Les êtres ne souffrent pas pour autant au niveau ultime. Personne ne souffre sur le plan ultime, par contre, sur le plan relatif, à tous les niveaux du Samsâra, des riches aux pauvres, des gens éduqués aux illettrés, absolument tous souffrent, non ?
Bien sûr, il existe des moments de bonheur, mais plus intense ce bonheur, plus douloureuse sa perte, parce que, comme vous le savez, le bonheur s'en va, rien ne dure. Si quelque chose de merveilleux nous arrive aujourd'hui, nous nous lamenterons demain, lorsque nous l'aurons perdu: "Oh, comme cela me manque, comme je regrette cette situation !". Nous utilisons sans cesse de tels mots dans notre conversation de tous les jours: certaines circonstances nous "manquent", nous "aspirons" à ceci ou cela, "ah, si cela pouvait durer !", "si seulement les choses pouvaient être différentes", etc... Telles sont les souffrances du Samsâra. Lorsque le Bouddha définit le Samsâra comme un lieu de souffrances, il n'affirme nullement que le monde est mauvais. Et c'est fort intéressant.
Pourrais-je ajouter une digression personnelle à ce sujet ?
Avant mon premier voyage en Occident, il y a plus de 17 ans, mes amis m'ont conseillé: "Lorsque tu seras en Occident, ne parle pas trop de souffrances. Ne parle pas trop de l'enfer. Autre chose, ne mentionne pas les miracles, et encore moins la dévotion." J'ai passé maintenant plus de 17 années en Occident, je me souviens de ces conseils mais je sais maintenant qu'ils n'étaient pas justes et que nous devons au contraire parler de ces sujets car j'ai vu beaucoup de souffrances en Occident.
Bien des gens ont tout et souffrent pourtant. Il souffrent parfois au point de se suicider, n'est-ce pas terrible ? La souffrance est donc bien présente, même si elle prend en Occident une autre forme que celle qui prédomine en Orient. En Orient, les souffrances sont la plupart du temps liées à des causes matérielles telles que, par exemple, la pauvreté, la faim, la maladie ou quelqu'un qui nous veut du mal. En Occident, les souffrances sont plutôt liées à une certaine façon de penser, aux émotions et aux sentiments, du moins c'est ainsi que je le vois, je peux me tromper.
Je ne rencontre pas ce type de problèmes en Asie. Cependant, si vos problèmes sont d'un ordre différent, ils n'en restent pas moins des problèmes. Certaines personnes ont tout ce qu'elles pourraient désirer, et pourtant elles se sentent très malheureuses.
Lorsque je leur en demande la raison, elles ne savent que me répondre. Nous pourrions définir la souffrance comme suit: comme notre potentiel est illimité, nous essayons de toutes les manières possibles et imaginables de le réaliser et tant qu'il ne l'est pas, nous sombrons dans des souffrances infinies, sans limites. Oh, voilà que je m'exprime mal, on ne devrait jamais dire cela. La souffrance a toujours des limites, ce que je voulais dire, c'est qu'il y a une variété infinie de souffrances, un nombre incalculable de types de souffrances. Pas besoin d'être malade ou pauvre pour souffrir : vous pouvez être en parfaite santé, avoir toutes les richesses du monde et vous sentir profondément malheureux ! Nous chercherons, nous lutterons pour être libres jusqu'à atteindre la liberté totale, de sorte que l'éveil est en fait la destination, l'objectif le plus juste, le plus approprié de tout être vivant. Tous les êtres continueront d'errer jusqu'à ce qu'ils deviennent des bouddhas. Ils ne s'arrêterons jamais avant d'avoir accompli leur potentiel. De la sorte, lorsque nous exprimons la prière: "Je souhaite devenir un bouddha pour libérer tous les êtres", c'est un objectif tout ce qu'il y a de plus pratique et authentique, qui signifie réellement que nous voulons atteindre la liberté sans limites qu'est l'état de Bouddha.

4. Conclusion

Je vous ai présenté de manière simple ce qu'est la Bodhicitta en basant cette explication sur la Base, la Voie et le Résultat.
J'espère que cet enseignement vous sera bénéfique.
Comme le disait mon Maître, Sa Sainteté Gyalwa Karmapa:
"Sans la Bodhicitta, l'éveil est impossible. L'éveil ne se produira pas par accident.
L'éveil ne se produira pas par erreur. L'éveil ne peut être produit par la force. La Bouddhéité sera réalisée intentionnellement et volontairement."
Nous voyons donc toute l'importance de la Bodhicitta.
Il nous disait aussi:
"Sans compassion et sans dévotion, atteindre l'éveil est impossible."
La dévotion et la compassion sont donc essentielles.
Il poursuivait encore:
"Si vous ignorez ce qu'est un Bouddha, vous ne pourrez jamais éprouver de la dévotion et si vous ignorez ce que sont les souffrances du Samsâra, vous ne ressentirez pas non plus de compassion."
Pour développer une véritable dévotion, nous devons donc comprendre ce qu'est un bouddha, et pour développer la vraie compassion, nous devons connaître les souffrances du Samsâra.
Enfin il nous disait encore:
"La meilleure manière de comprendre ce qu'est un bouddha et ce que sont les souffrances du Samsâra, c'est de vous connaître vous-mêmes.
Vous connaîtrez le Bouddha en connaissant votre essence, et vous saurez ce que sont les souffrances du Samsâra en prenant conscience de la manière dont vous vous manifestez en ce moment."
C'est donc par ce que nous pourrions être, par notre potentiel, que nous connaissons le Bouddha, et par nos défauts et nos faiblesses actuels, par nos souillures, que nous connaissons les souffrances du Samsâra. Par ce biais, nous pouvons développer la dévotion et la compassion véritables, avoir la Bodhicitta, et ainsi la possibilité de réaliser l'éveil. Sur base des enseignements que j'ai reçus de mes maîtres, je vous ai présenté cet enseignement particulier à la requête de ce centre du Dharma.
J'espère qu'il sera bénéfique pour votre pratique du Dharma. Si vous êtes intéressés par d'autres choses en dehors de la méditation, de la prière et du bouddhisme, si vous êtes intéressés par d'autres religions ou d'autres domaines d'activité, j'espère que vous en retirerez de même de grands bienfaits. Je pense en effet que si quelqu'un agit avec l'intention de s'améliorer et une motivation altruiste, quoique fasse cette personne va progressivement la conduire vers la même destination, à savoir la Bodhicitta Ultime. Je conclus ici mon enseignement de ce soir. Offrons maintenant le mérite et la sagesse générés par cet enseignement pour le bien de tous les êtres, pour que tous atteignent l'éveil. Mettons y tout notre coeur.