Vénérable Tilopa

Tilopa

Les biographies bouddhistes indiennes pourraient avoir été une riche tradition orale, lorque le Bouddhisme était largement répandu en Inde. Il n'était pas inhabituel, en cette époque, que les gens portent leurs connaissances dans leurs coeurs et dans leurs esprits, en confiant des volumes entiers à leur mémoire. De nombreux religieux étaient capables de réciter par coeur plus de la moitié des cent volumes de la transcription des enseignements du Bouddha. Certains les connaissaient même tous. La disparition du Bouddhisme dans ce pays y détruisit malheureusement ses traditions orales. Il en reste très peu, qui fut préservé grâce aux écrits, et donc aussi aux impresions faites par les biographes d'autres pays, en particulier les Tibétains, un peuple à la mentalité très systématique, plutôt différente de l'esprit indien, romantque et joliment compliqué, qui, comme dans ses développements musicaux et architecturaux, se délecte dans les diversions étriquées et dans le non-concret.
Tilopa apparaît deux fois parmi les 84 célèbres mahasiddhas des Bouddhismes indiens, Tilopa and Tillipa, biens que d'aucuns croient qu'il ait pu s'agir de deux individus distincts. Le résumé suivant se base sur la biographie de Tilopa par l'actuel Tai Sitoupa, pour laquelle il se basa sur les différents fragments biographiques qui ont survécu à travers les âges.
Il y a un parallèle intéressant entre la conception de Tilopa et celui de l'actuel karmapa. Dans les deux cas, les parents s'adressèrent à un saint-homme pour essayer d'obtenir l'enfant qu'ils désiraient, leurs voeux furent exaucés par la naissance d'un fils qui naîtrait au milieu de signes inhabituels, et ils furent amenés à être les parents d'un enfant miraculeux, dont la vie, même dès leur jeune âge, devait être guidée par les plus grands enseignants spirituels de leur époque.
Dans le cas de Tilopa, la guidance vint sous l'apparence régente d'une dakini ("qui vole dans le ciel" - être spirituel féminin), qui se manifesta aux moments importants de sa vie pour le mettre sur la bonne voie. Dès le début, elle lui explicita que ses vrais parents n'étaient pas ses parents terrestes, mondains, mais la sagesse primordiale et la vacuité universelle :

...ton père est Cakrasamvara et ta mère est Vajravarahi ..
En suivant son avis, il fréquenta les monastères et mena progressivement une vie de moine pour, finalement, devenir un docte érudit et un moine exemplaire, connu sous le nom de Prajñabhadra. En suivant une vision, il découvrit un texte caché dans la base d'une statue du monastère. Comme il n'en comprenait pas la signification, il pria son mentor dakini, qui l'envoya vers les célèbres gourous Matangi et Saryapa pour y étudier le tantra. En retournant au monastère un peu plus tard, il compléta ses études classiques. Une autre rencontre fondamentale avec son enseignante céleste dakini l'initia plus avant et ferma définitivement les fissures qui pouvaient exister entre sa connaissance théorique et son discernement expérimental.
Après ceci, il voyagea abondamment en Inde, allant de gourou en gourou, jusqu'à avoir assimilé la véritable quintessence de chaque courant majeur de l'enseignement du vajrayana du moment. En particulier, il reç-ut de Saryapa les enseignements sur la purification des chakras et du corps subtil, mieux connus aujourd'hui sous leur nom tibétain de tummo. De Nagarjuna il reçut les enseignements du corps illusoire et les enseignements de la lumière radiante; de Lawapa le yoga des rêves, de Sukhasiddhi les enseignements sur la vie, des états de la mort et d'entre les vies (bardo), et du transfert de conscience; d'Indrabhuti les eneignements sur le discernement (prajna) et tant qu'élilibration des énergies, et de Matangi les enseignements sur la résurrection du corps mort. Comprenant les nombreux parallèles qu'il trouva dans les traditions variées, et réalisant que chacune correspondait aux besoins de personnes différentes, à différents étapes de l'éveil, il condensa finalement leur essence en quatre courants d'enseignement principaux. C'est de ceux-ci et dans ceux-ci que nous trouvons la véritable signification du mot kagyu. Dans ce que dit Taï Sitoupa :

"Prenant avantage de sa liberté nouvellement trouvée, Prajñabhadra pratique la méditation d'une manière très intense, voyageant si nécessaire pour recevoir les techniques spéciales et la guidance de la plupart des grands maîtres de son époque : Guhya, Darika, Dingi, etc. Il était le meilleur des étudiannts, il maîtrisa tous les enseignements vitaux et fut capable d'appréhender leurs points communs et leurs particularités. Les lignées dont il hérita se regroupent toutes en quatre courants de sagesse transmise. C'est de ceux-ci que la traditio kagyu détient son nom : Kagyu est une forme abrégée du tibétain :

theg pa gsum gy snying don bka bab kyi chos bzhi'i gdams ngag bar ma ckad pa'i brgyud pa,

qui, en gros, signifie la lignée ininterrompue de guidance profonde et intime dans les quatre sortes de maîtrise transmise, la signification centrale, le coeur des trois yanas.
Dans ce qui précède, ka est une abbréviation pour Ka.pap.zhi. - qui pourrait être gossièrement rendue par "les quatre transmissions de la maîtrise". Zhi signifie quatre. Ka.pap est un terme qui n'a pas d'équivalent en anglais (ni en français - NDT) . Il signifie transmission de la connaissance, de la capacité, de l'introversion, et des capacités à enseigner. Dans un domaine spécifique, de maître à étudiant, au point où l'étudiant entre dans la possession comlète de toutes les compétences du maître. C'est ce qui a lieu quand quelqu'un de déjà adéquatement formé au départ, ou qui soit profondément prédisposé, un sujet recherche la personne adéquate dans le domaine en question, et apprend d'elle tout ce qu'elle a à enseigner. L'appréciation spontanée et l'assimilation rapide qui surviennent lorsqu'un étudiant a une iclinaison naturelle pour le sujet font implicitement paryie de ce procédé.


Les quatre transmissions Kagyu dont il a été questions sont ceux :

• du grand sceau - (Tib. phyag.rgya.cken.po Skt. mahamudra), en ce cas, le "mahamoudra non caractérisé", càd sans rituel, ni forme, ni sophistication,
  
• du yoga de la chaleur - (Tib. gtum.mo, qui signifie littéralement "mère en colère"),
  
• de la lucidité - (Tib. od.gsal qui signifie "aussi clair que s'il était illuminé" - parfois appelé "claire lumière" dans les traductions modernes), ceci inclut les yogas du rêve et de l'entre-vies (bardos)
  
• de l'union - (Tib. Ias.kyi.phyag.rgya Skt. karma mudra)
  

Ces quatre transmissions contiennent la véritable essence des trois niveaux (yana) du Bouddhisme. Chacun contient les autres, et pour cela, chacun contient tout. En tant qu'un tout, ils sont appelés mahamoudra.
Si chacun des aspects repris ci-dessus n'était pas une facette d'un tout, tu-mo, la chaleur subtile, serait simplement une technique pour produire de la chaleur : on ne serait rien de plus qu'un four humain. La lucidité radiante ne serait que quelque chose qui illumine, comme la lumière d'une torche. Ils ne sont pas ainsi. la chaleur et la lucidité subtiles sont des pratiques très profondes, richement soutenues par les vues du mahamoudra, les mantras, les étaps de visualisation du mahamoudra, etc. Elles sont très complètes, chacune étant un aspect emphasé de la même chose.
Ces quatre (transmissions), dont une est la connaissance intime de l'esprit, et les trois autres sont des ensembles de techniques judicieuses, ont été transmis dans leur intégrité originale, par une lignée de maîtres parfaits et d'étudiants amenés à la perfection, depuis l'époque de Tilopa jusqu'à aujourd'hui. Ils forment le noyau, l'essence de la lignée Kagyu actuelle. Au cours de cette période de sa vie, il acquit le nom de Tilopa, qui signifie le broyeur de sésame, ainsi était la face cachée, secrète de ce qu'il vivait à l'extérieur, pendant qu'il parfaisait sa méditation à l'intérieur. Une étape merveilleuse a lieu dans cette partie de sa biographie :
"A partir de ce moment, pas un seul moment de sa vie, de jour ou de nuit, ne fut gaspillé."
Ayant hérité des lignées bouddhistes de son temps, Tilopa fut ensuite amené par la dakini qui le guidait aux vallées impénétrables de Orgyen, où il recevrait des transmissions extraordinaires d'enseignements. En une véritable épopée, il travailla et se creusa un chemin à travers les tremblements de terre, les hallucinations, des attaques par des armées de démons et d'autres phénomènes, et il en fut récompensé en devenant le tenant d'enseignements très particuliers : les enseignements du coeur des dakinis. Ceux-ci comprenaient les douze ensignements secrets des dakinis et les quatre enseignements du joyau qui réalisent tous les souhaits.
Après, suivit son illumination. Bien qu'il ait eu de nombreux excellents gourous, y compris des dakinis célestes, son illumination survint par une fusion directe avec l'esprit du sambhogakaya de Sakyamouni. Tilopa expérimenta ceci comme une rencontre avec "le Bouddha qui tient le Vajrayana" (Bouddha Vajradhara). La transmission en cinq branches qui eut lieu ensuite est indescriptible. Elle cessa en ce que Tilopa ne put plus être distingué de l'illumination de tous les Bouddhas. Ce qui resta de sa vie terrestre se passa en enseignements, et en s'assurant que la précieuse sagesse et les lignées qu'il avait reçues seraient perpétuées par des disciples valables pour le bénéfice futur de l'humanité.

La Vie de Tilopa par Sa Sainteté le 17ème Gyalwang Karmapa

(Le 21 Février 2007, Nonnerie de Tilokpur)

Il existe plusieurs biographies du Mahasiddha Tilopa, cependant elles ne comportent pas de détails précis quant à son histoire, ne fût-ce que son lieu et sa date de naissance, les endroits qu’il a pu parcourir, s’il est bien mort ou non. Sans les mentions de sa date de naissance et de bien d’autres détails, il est difficile de raconter l’histoire détaillée et précise de Tilopa.
Toutefois je vais essayer de vous la résumer en espérant que cela vous sera bénéfique.

[...]

Je pense qu’il est très important pour nous d’étudier la vie de Tilopa, de comprendre l’obtention de sa réalisation à travers ces épreuves et sa diligence.
Il est aussi essentiel de comprendre ses activités bienveillantes qui continuent de nos jours à être bénéfiques, et ce, de manière incommensurable.
Sans l’étude et la compréhension de sa grande sagesse, de même que de son amour et de sa compassion pour autrui, il nous sera impossible de l’apprécier, et de comprendre de quelle manière il a contribué à notre monde et le bienfait qu’il a apporté.

Comme je vous l’ai mentionné précédemment, la biographie de Tilopa fut écrite dans une langue Tibétaine très ancienne, difficile à traduire en langues étrangères pour les traducteurs, mais également difficile à comprendre pour les contemporains modernes Tibétains.
Cependant, je ne vais pas parler de sa biographie en détails, mais, plutôt vous raconter quelques événements de sa vie, tirés d’un récit.


Le Mahasiddha Tilopa naquit au sein d’une famille de Brahmanes dans la cité du Bengale, située dans l’Est de l’Inde.
Il est écrit qu’il resta dans le ventre de sa mère pendant treize mois.
Il naquit à l’aube, le second jour du douzième mois du calendrier lunaire de l’année du rat de l’élément terre.
Selon la culture Indienne et tout particulièrement au sein de la culture des Brahmanes, la plus haute caste Indienne, il était de tradition d’inviter un devin ou un astrologue, ou bien encore un sage, afin de prédire l’avenir du nouveau né, ainsi que ses prédispositions.
Lorsque le premier devin vit Tilopa, il fut ébloui par ses qualités extraordinaires. Ce qui caractérisait Tilopa était au-delà de toute conception humaine.
Le devin n’y comprenait rien et ne sut comment l’expliquer aux parents de Tilopa.
Il partit précipitamment, disant qu’il ne pouvait absolument pas interpréter la magnificence des qualités de leur enfant. Alors, la famille fit appel à autre expert.
De même, celui-ci s’excusa très poliment et se retira promptement, déclarant que les caractéristiques de cet enfant dépassaient ses concepts. Il fut navré de ne pouvoir expliquer de telles particularités avec des mots.
(« L’histoire de Tilopa devient très compliquée et je vais peut-être aussi devoir partir….. » ajouta Sa Sainteté en plaisantant.)

Les parents de Tilopa reconnurent que leur fils était un enfant extraordinaire et hors du commun, comme le prédisaient les devins.
Ses parents s’occupèrent de lui avec une attention particulière et l’éduquèrent avec beaucoup d’amour et en l’entourant de leur protection.
Ils ne le laissèrent pas s’amuser, ni rester avec d’autres personnes ; ils l’élevèrent seuls, toujours avec beaucoup d’attention.

Lorsqu’il fut temps pour Tilopa de se tourner vers le dharma, un fait étrange se manifesta.
Un jour qu’il était assis au soleil, jouant sous les yeux de sa mère et écoutant ses tendres paroles, une grande ombre le recouvrit soudain.
Sa mère leva les yeux brusquement et vit une horrible vieille femme devant eux.
Elle fut si effrayée de voir un être si monstrueux, qu’elle se mit à hurler à la vieille femme, l’enjoignant de s’en aller tout de suite.
La vieille femme mit en garde la mère de Tilopa : malgré son amour et son désir de protéger son fils, elle ne pourrait pas le protéger d’une mort intempestive.
Cette remarque interpella la mère qui demanda à l’horrible vieille femme comment y remédier.
Cette dernière lui conseilla d’envoyer son fils à l’école pour y parfaire son éducation, puis elle disparut dans le ciel.
Après cette entrevue, la mère de Tilopa fit part de cette entrevue à son mari, qui était parti en déplacement.
Des jours et des semaines passèrent, les parents de Tilopa étaient de moins en moins préoccupés par la prédiction de la vielle femme.
Après tout, il était de tradition dans la culture des Brahmanes d’envoyer leurs enfants à l’école pour recevoir une bonne éducation.
Ils envoyèrent alors leur fils parfaire son éducation à l’école où il acquit la maîtrise des arts et de la philosophie dans la culture brahmane.

Quelques années plus tard, il était devenu un très grand érudit.
Vers sa vingtième année, la vielle femme apparut à nouveau, elle était encore plus terrifiante qu’auparavant.
Elle recommanda aux parents d’envoyer Tilopa dans la forêt pour s’occuper des buffles, leur indiquant qu’il obtiendrait ainsi la bénédiction des dakinis.
Pris de court, ils furent si déconcertés par les propos de la vieille femme, qu’ils restèrent sans voix.
Celle-ci se tourna vers Tilopa et lui dit : « Es-tu prêt à aller dans la forêt et à t’occuper des buffles ? »
Tilopa lui répondit : « Oui, je le suis ! », puis la vieille femme disparut à nouveau.
A la suite de sa prédiction, les parents de Tilopa suivirent ses conseils.
Ils achetèrent donc des buffles et envoyèrent leur fils dans la forêt.


Lorsque Tilopa gardait les buffles, il avait en fait assez de temps pour lire des textes et des livres sur le bouddhisme. Il apprit ainsi considérablement sur le dharma.
Un jour, alors qu’il gardait son troupeau de buffles, il rencontra une très jolie jeune fille qui lui demanda d’où il venait et qui étaient ses parents.
Après lui avoir raconté son histoire, la jeune fille lui offrit plusieurs présents de grande valeur dont une couronne incrustée de pierres précieuses.
Elle lui conseilla de se rendre au pays d’Uddiyana afin de recevoir les enseignements tantriques secrets.
Tilopa retourna chez ses parents et relata sa rencontre avec cette jeune fille.
Ils discutèrent pendant un moment et réalisèrent que par le passé toutes les prédictions des dakinis s’étaient avérées auspicieuses et favorables pour leur fils.
Ils furent réjouis par cette nouvelle prédiction et encouragèrent Tilopa à suivre les conseils de la dakini.
Ils lui donnèrent alors leurs bénédictions pour son départ au pays d’Uddiyana.
Tilopa quitta ses parents en emportant seulement les rares présents que la jeune fille lui avait offerts.


Uddiyana n’est pas un champ de bouddha céleste invisible où les gens ne peuvent se rendre.
C’est en fait un lieu que les personnes fortunées sont à même de visiter.
En effet, il y a cinq lieux sacrées connus comme étant « les cinq lieux du Vajrayana » ou « Sources du Tantrayana » où les enseignements du Vajrayana sont préservés et enseignés.
Uddiyana est l’un de ces royaumes, aujourd’hui connu comme étant le Pakistan.
Plusieurs grands maîtres du Tibet de même que des érudits Chinois s’y sont rendus, du fait qu’il était le lieu d’origine des enseignements tantriques.
Nous avons un dicton au Tibet qui dit : « Les maîtres ont le contrôle absolu de la façon dont ils veulent présenter leurs enseignements ! »
Alors je vais utiliser ce pouvoir en écourtant cette histoire.


Lorsque Tilopa se rendit en Uddiyana, il rencontra beaucoup d’épreuves et d’obstacles, causés par les dakinis.
En général, nous pensons que les dakinis sont des êtres nobles et bienveillants, mais cela n’est pas toujours le cas.
Du point de vue de certains indiens, les dakinis sont des êtres qui dévorent la chair humaine, absorbent le sang des hommes, font du mal aux gens, peuvent jeter des sorts, et faire des choses pas très bénéfiques.
En Inde, si vous dites à une femme : « Vous êtes une dakini ! », cette personne ne sera sûrement pas ravie, car vous lui dites en fait : « Vous êtes une sorcière ! ».

Tilopa surmonta toutes les difficultés et tous les obstacles sur la route qui le menait vers le pays d’Uddiyana.
Arrivé à Uddiyana, il y reçut l’enseignement intégral et secret des dakinis et ce, directement de Vajrayogini.
Il n’est pas précisé s’il eut une vision pure du Yidam Vajrayogini ou s’il la vit sous sa forme humaine.
Quoi qu’il en soit, en recevant les enseignements directement du Yidam Vajrayogini, Tilopa atteignit instantanément la réalisation absolue.


C’est la raison pour laquelle, lorsqu’il enseigna plus tard ses étudiants, il mentionna : « Moi, Tilopa, je n’ai pas de Gourou humain. Mon Gourou est le Grand Vajradhara ! ». C
ette déclaration sous-entend que Tilopa atteignit la même réalisation complète que le Bouddha Shakyamouni, et qu’il y est parvenu sans dépendre d’un maître humain.
En raison de son apparence extérieure, il fut difficile pour qui que ce soit de reconnaître en Tilopa un pratiquant du Bouddhisme, et encore moins un érudit ou un mahasiddha.
Toutefois, lorsque nous avons une meilleure compréhension de sa vie et comprenons la manière dont il a reçu les enseignements tantriques de la déité d’élection (yidam) Vajrayogini, à Uddiyana, nous percevons sans le moindre doute Tilopa comme étant l’un des maîtres les plus importants, qui transmit les enseignements du Bouddha appartenant aussi bien au Tantrayana qu’au Soutrayana.
C’est la raison pour laquelle Naropa le prit pour maître.


Comme je l’ai dit auparavant, la biographie de Tilopa n’est pas aussi claire et ne mentionne pas exactement ce qu’il a fait, les lieux où il s’est rendu, son trépas, s’il est bien resté dans cette grotte.
En même temps, je ne peux confirmer qu’il n’y était pas.
Je pense que cela n’a pas d’importance.
Je suis content de cette visite et d’avoir enseigné sur la vie du Mahasiddha Tilopa.
A proprement dit, ce lieu est assez proche d’une région qui s’appelle Zalandra, un autre lieu saint où les enseignements du Tantrayana puisent leur source et qui est également proche de la contrée d’Uddiyana.
Je trouve qu’il y a quelque chose en commun entre les mahasiddhas et les Occidentaux, ils aiment tous beaucoup voyager et tout explorer.
Tilopa a peut être voyagé ici lorsqu’il s’est rendu en Uddiyana.
Il a peut-être exploré cette contrée et il est sans doute resté dans cette grotte.

Le plus important est de savoir que les nobles nonnes ont établi un institut bouddhiste pour y étudier, pratiquer et préserver les enseignements de Tilopa.
Tilopa réside n’importe où, à partir du moment où ses enseignements et sa lignée y sont pratiqués.
Ce qui importe, c’est notre dévotion et notre confiance.
La grotte de Tilopa peut en fait se situer n’importe où.
Par exemple, il y a plusieurs Potalas qui représentent le royaume d’Avalokiteshvara.
Il y a un Potala au Tibet, un autre en Chine, et un autre en Corée.
Il y aussi d’autres endroits qui sont appelés Jago Phunpo Ri, lieu où le Bouddha a enseigné la Prajanaparamita. Il y a un Jago Phunpori à Rajgir, en Inde, et un autre en Chine.
Ainsi donc, ce qui est important, c’est notre sincère dévotion et notre confiance.
Les êtres éveillés comme Tilopa peuvent apparaître et donner des bénédictions aux êtres qui sont emplis de conviction et de dévotion, où qu’ils soient.

Je suis impressionné par les nobles nonnes qui ont établi cet Institut Bouddhiste à Tilokpur en travaillant très dur.
Grâce à leur dévouement et à leur aspiration, ce lieu a pu voir le jour – lieu où les enseignements du Bouddhisme sont enseignés.
De ce point de vue, on peut dire que Tilopa a vécu ici, car la tradition Bouddhiste de la lignée Kagyu enseignée par Tilopa lui-même, y est pratiquée.
Le fait de savoir qu’il existe un endroit où les enseignements Bouddhistes y sont pratiqués et préservés, cela nous rend confiant.
L’amour bienveillant et la compassion y sont enseignés et développés.
On peut ainsi dire que ce lieu est une terre sainte, et je ne pense pas qu’il soit contradictoire de dire que cet endroit est le lieu où Tilopa a résidé.
De toute évidence, c’est le lieu où les enseignements de Tilopa sont enseignés et d’un point de vue spirituel, voire même mondain, c’est vraiment la grotte de Tilopa.
Ce qui importe c’est d’avoir la certitude.
Ainsi donc, avec une confiance absolue, libre de doutes, vous devez sentir que c’est la cave de Tilopa.

Je voudrais remercier à nouveau les nobles moniales de Tilokpur pour leurs efforts dans la préparation de cette visite, et pour la construction de la Nonnerie Bouddhiste près de la grotte de Tilokpur.
Je voudrais également souhaiter la bienvenue aux visiteurs et les remercier de s’être déplacés.
Ils ont fait un voyage difficile et sont venus de loin en dépit de leur situation financière.
Je prie afin que vous receviez les bénédictions de la lignée et trouviez le but essentiel de votre vie.

Traduction anglaise : Ringu Tulku Rinpoché
Transcription anglaise : Mrs Sally Clay
Traduction française : kagyuoffice-fr.org

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Merci, c'est toujours très précieux de lire les vies de nos grands Maîtres.