L'autre Chö est celui qui a été enseigné dès l'origine et qui est toujours enseigné ; il repose sur quatre grands principes. Ces piliers ont été expliqués en détail par Machig Labdrön, qui perfectionna et diffusa largement cette pratique. On trouve un résumé de ce qu'est la réalité de Chö et donc de ce qui doit être l'assise spirituelle des pratiquants dans Les Annales Bleues, livre d'histoire de la propagation du Dharma, écrit par Gö Lotsawa en 1476. Pour les anglophones : page 981 de la traduction anglaise faite par GN Roerich et Gendün Chompel (The Blue Annals, Motilal Banarsidass), pour les tibétophones, p. 1140 du volume 2 publié par les Editions populaires du Sichuan, 1984 (deb-ther sngon-po, smad-cha).
Voici ce qui est dit :
"Avoir une vision de l'existence comme vacuité, avoir une compassion qui jamais nous fait abandonner les êtres, agir selon la conduite des bodhisattvas conformément aux engagements que l'on a formulés, être dans la bénédiction des Bouddhas, telles sont les quatre fondements de la pratique.
La pratique qui fait que l'on est dans la bénédiction des Bouddhas est celle de la prise de refuge et que l'on adresse ses prières à son lama racine qui est le maillon d'une lignée de transmission ; agir en conformité aux engagements que l'on a formulés signifie que l'on ne nuit à aucun être et que, une fois que l'on a développé l'esprit d'éveil, on ne brise ni endommage ses engagements ; ne pas abandonner les êtres signifie que l'on pratique animé par une grande compassion et que l'on ne nuit à aucun être, dont les démons, etc., et qu'agissant ainsi on les conduit sur la voie de l'éveil ; vivre avec la vision de la vacuité signifie en premier lieu que l'on a abandonné la vue selon laquelle les agrégats qui constituent le courant de l'être sont le "soi" et, en second lieu, que l'on a pas le concept selon lequel autrui à une substancialité et une identité caractérisée."
Pour ce qui concerne la transmission de cette pratique, elle se fait selon trois grandes modalités, comme toutes les pratiques : pour une foule, pour un groupe restreint, pour un ou très peu d'individus. L'essence de la transmission doit toujours être la même, mais cela vient de la compétence du maître ; elle est généralement fondée sur la vacuité et son expérience. Toutefois, comme il y a deux axes majeurs à l'enseignement du vajrayana - vacuité et compassion -, il se peut que certains maîtres mettent plus l'accent sur la compassion. Selon le Kagyu Khenpo Yéshé Chödar Rinpoché, qui était entre autres un véritable pratiquant de Chö, pour recevoir réellement cette pratique, il était préférable que le disciple ait soit un lien très fort avec un maître de Chö, soit ait déjà eu au moins une expérience de la vacuité. Les deux étaient recevables aussi, bien sûr
Le rituel est certes important mais, comme pour les autres rituels, il y a le danger - parfois souligné par les maîtres de Chö - d'une dérive ritualiste et, à terme, de développer un Chö extérieur. Chö est donc d'abord une disposition d'esprit pour laquelle les conseils et le suivi d'un maître sont indispensables.
Voilà, voilà





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