Eric Rommeluère, un bouddhiste engagé ?

Le Bouddhisme Engagé
par Eric Rommeluère



Un bouddhisme transversal

Le bouddhisme est multiple, pluriel, divers, complexe. En Occident se cotoient désormais des moines Zen, des lamas tibétain en exil, des moines cambodgiens et sri-lankais de l'école Théravada ainsi que des vénérables vietnamiens pétris d'amidisme (note 1). Disparité des enseignements, juxtaposition des écoles. Pourtant, depuis quelques dizaines d'années, un nouveau courant de pensée bouddhiste prend de l'ampleur qui les traverse toutes : le Bouddhisme Engagé.

Ce mouvement pan-bouddhique, qui n'est pas issu d'une école particulière et qu'on retrouve aussi bien en Orient qu'en Occident, exprime une position novatrice : un bouddhiste peut (ou mieux doit) s'engager dans la vie politique, économique ou civile afin de concrétiser un idéal de société juste et équitable, quitte - et c'est là l'une des nouveautés - à s'opposer aux diverses structures établies.

Au cours de l'histoire, les moines bouddhistes se sont le plus souvent constitués en communautés de retraitants et leur possible implication sociale a souvent été délaissée ; rares sont ceux qui ont remis en cause les systèmes politiques dans lesquelles ils évoluaient, même les plus despotiques.

La conformité des communautés monastiques à l'ordre établi a toujours été plus ou moins de rigueur (note 2). Mais peut-on aujourd'hui se contenter d'enseigner une religion lorsque les hommes ne mangent pas à leur faim, n'ont pas de toit pour s'abriter ou n'ont pas accès à l'éducation ? Est ainsi apparu le sentiment que les bouddhistes se devaient également de répondre à une souffrance plus globale que la simple souffrance psychologique ou existencielle. Qu'il leur fallait aussi affronter les inégalités sociales, les problèmes matériels, les difficultés économiques et même les oppressions.

Ce mouvement est encore peu connu en France, même si l'une de ses figures - le moine vietnamien Thich Nhat Hanh - y vit et y enseigne depuis une trentaine d'années. Il prédomine en Amérique, dans les pays anglo-saxons ainsi qu'en Allemagne, pays où le bouddhisme est enraciné depuis plusieurs dizaines d'années (note 3). Il a déjà de multiples visages, selon que ses membres s'engagent plus dans l'action sociale ou dans le militantisme politique. Un clivage s'est même formé entre ceux qui voient dans cette forme d'engagement un complément nécessaire aux activités traditionnelles enseignées au sein de leur propre école (méditation, étude du bouddhisme, etc.) et ceux, plus radicaux, qui considèrent le Bouddhisme Engagé comme une "voie spirituelle" à part entière. Cette dernière tendance reste cependant minoritaire. Leurs champs d'activités sont des plus variés : l'aide aux détenus, la construction d'hôpitaux, le militantisme, la réflexion sur l'éducation ou l'économie, la participation à des mouvements pacifistes ou écologiques, etc.

Pour ces engagés, le bouddhisme se vit également comme un combat social et/ou politique. Certains retireront de leurs impôts un pourcentage correspondant à la part réservée au budget de la défense. D'autres ne seront plus simplement végétariens par conviction philosophique mais par réelle conscience politique, afin de montrer leur opposition à la société de consommation (note 4).



Un point de rencontre entre l'Orient et l'Occident

Le Bouddhisme Engagé est un bouddhisme moderne qui est né de la rencontre et des interactions entre les idéaux de l'Orient et de l'Occident : l'un porteur d'une tradition de libération intérieure, l'autre d'une tradition de liberté politique.

Robert Aitken, l'un des pionniers de ce nouveau bouddhisme, décrit ainsi cette rencontre, du côté occidental : "Nous autres bouddhistes occidentaux, bâtissons sur une tradition de responsabilité sociale qui existe depuis Moïse, Jésus et Platon mais aussi sur une autre tradition de droiture qui s'est formée dans des monastères de yogis, de taoïstes, de bouddhistes ainsi que dans les institutions confucianistes. Par cette synthèse, le bouddhisme en Occident est assuré d'appliquer l'éthique d'une nouvelle manière". Dans cette nouvelle forme de bouddhisme, les notions civiles de liberté, d'égalité et de fraternité font désormais écho à des idéaux spirituels comme le partage ou le respect.

Même si le terme a été forgé pendant la guerre du Vietnam par Thich Nhat Hanh, le Bouddhisme Engagé, comme réponse aux problèmes sociaux et politiques, a déjà une histoire centenaire en Asie ; à l'origine, il s'agissait d'une lecture bouddhiste du marxisme. L'idéal communiste a semblé à ses premiers lecteurs orientaux, une version étrangément proche du modèle communautaire prôné par le Bouddha. Et dès le début du siècle, émergeait çà et là l'idée d'un "bouddhisme socialiste" ou d'un "bouddhisme radical". Ce premier élan fut le plus souvent réprimé violemment.

Pendant la guerre russo-japonaise du début du siècle, une affaire qui impliquait des religieux eut ainsi un grand retentissement au Japon. Vingt-six personnes appartenant à un mouvement d'inspiration marxiste et anarchiste furent arrêtés pour haute trahison et conjuration contre l'Empereur. Parmi eux, l'éditeur de la traduction japonaise du Manifeste du Parti Communiste et quatre moines bouddhistes gagnés à la cause du Peuple. L'un de ces moines, Gudô Uchiyama, de l'école Zen, a laissé une oeuvre écrite abondante qui permet de retracer son parcours. Ses lectures des auteurs socialistes l'avait amené à la conclusion que les doctrines bouddhistes et marxistes partageaient le même idéal social. Il lui parut alors de son devoir de moine de militer pour le désarmement, le pacifisme et la nationalisation des terres.

Lorsque, en 1907, le parti socialiste japonais fut interdit, Uchiyama continua à imprimer dans la clandestinité ses livres où il appelait à des réformes sociales et économiques. Arrêté en 1909, il fut condamné à sept ans de prison pour activités subversives. Alors qu'il était en prison, d'autres militants furent arrêtés. On relut ses livrets et ses tracts, comme son "Manuel pour les soldats impériaux", où il demandait aux militaires de déserter. Finalement accusé de haute trahison, Uchiyama, moine bouddhiste et marxiste, fut passé par les armes avec plusieurs autres conjurés. Cette affaire qui marqua l'opinion japonaise à l'époque est, à cet égard, révélatrice de cette rencontre inattendue entre l'Orient et l'Occident (note5).

Bien entendu, de telles prises de position étaient marginales. Mais elles marquaient une nouvelle prise de conscience : le bouddhisme pouvait désormais avoir un rôle politique et social contre ou indépendamment des autorités ou des structures établies. La connivence du bouddhisme et du marxisme a été par la suite bien présente en Asie. Lors de la lutte pour l'indépendance de Ceylan, nombre de moines prirent ainsi fait et cause pour des mouvements d'inspiration socialiste ou communiste. Aujourd'hui, la tentation marxiste n'est plus, comme on peut l'imaginer, de mise. Gandhi, figure de la non-violence, a désormais remplacé Marx. Néammoins, ce mouvement reste largement pétri d'idéaux socialistes tout au moins dans ses versions politisées (note 6).



Panorama des réseaux de bouddhistes engagés

A l'heure actuelle, la plupart des bouddhistes engagés sont regroupés au sein de deux grandes organisations internationales : The Buddhist Peace Fellowship (BPF) et The International Network of Engaged Buddhists (INEB). La première a son siège aux Etats-Unis, la seconde en Asie. Indépendamment de ces deux réseaux, de nombreuses autres organisations bouddhistes travaillent également dans le champ de l'engagement politique et social. Ce sont le plus souvent des émanations d'une tradition particulière, comme le récent Zen Peacemaker Order créé par Bernard Glassman, qui entend marier le Bouddhisme Zen et l'engagement social. Le BPF et l'INEB sont, elles, des organisations pan-bouddhistes. Leurs objectifs dépassent l'aide directe aux démunis et la simple coordination de programmes sociaux. Elles fonctionnent comme des réseaux de réflexion et proposent des projets de société alternative (note 7).

Le Buddhist Peace Fellowship est avant tout l'uvre d'un homme, Robert Aitken, l'un des pionniers du bouddhisme Zen américain. Né en 1917, Aitken s'intéressa au bouddhisme alors qu'il était interné au Japon pendant la seconde guerre mondiale. Il continua après la guerre son apprentissage auprès de maîtres japonais et fut finalement reconnu comme un enseignant au sein de l'école Zen Sambô Kyôdan, "La Société des Trois Trésors". Parallèlement, il s'impliqua dans l'activisme, qu'il vivait comme un complément nécessaire à sa pratique bouddhiste. Il milita contre les essais nucléaires américains dans les années 50, puis contre la guerre du Viet-nam dans les années 60. Aitken fut l'un des premiers bouddhistes américains à pratiquer la désobéissance civile en refusant de payer des impôts qui finançaient le budget de la défense. Ce qui est, soit dit en passant, totalement impensable dans le contexte du Zen japonais où la soumission à l'Etat, et plus généralement au groupe social, est impérative. Attaché à ses maîtres, Aitken a toujours néammoins clairement séparé le message du Zen de ce qu'il considérait comme des travers de la culture japonaise (note .

Les réflexions des bouddhistes américains sur leur engagement politique datent de cette époque où la guerre du Vietnam obligeait tout un chacun à prendre position. En 1968, Gary Snyder (le Jaffy Ryder des romans de Jack Kerouac), l'un de ces intellectuels gagnés au bouddhisme, écrivait un fameux article où il critiquait les institutions bouddhistes qui acceptaient ou ignoraient les inégalités dans lesquelles elle vivaient et, par là même, cautionnaient les tyrannies. Il y disait : "La révolution sociale est la miséricorde de l'Occident. L'éveil personnel de la vacuité est la miséricorde de l'Orient. Nous avons besoin des deux".

Quelques années plus tard, Robert Aitken fondait le Buddhist Peace Fellowship avec les membres de sa communauté Zen et quelques personnalités du monde bouddhiste, comme Gary Snyder. Son audience fut d'abord limitée à Hawaï, où habitait Aitken, puis à la Californie. Mais son influence s'étendit rapidement dans tous les pays anglophones. Aujourd'hui, le BPF compte environ 4.000 membres. C'est l'une des organisations américaines les plus actives en matière de désarmement, d'écologie ou des droits de l'homme. En 1987, elle fut la co-instigatrice d'une réunion interreligieuse au Honduras et au Nicaragua afin de résoudre la crise politique dans ces pays. Elle développe aujourd'hui divers programmes d'aide sociale en Asie (note 9).

Plus récente et moins importante que le Buddhist Peace Fellowship, The International Network of Engaged Buddhists (INEB) n'en reste pas moins l'organisation la plus novatrice en matière de réflexions théoriques. Son siège est à Bangkok, mais - comme son nom l'indique - elle est formée en réseau et compte 400 membres appartenant à 33 pays différents. Le Dalaï-Lama, Thich Nhat Hanh et Maha Ghosananda - qui appartiennent à trois traditions différentes (bouddhisme tibétain, Zen vietnamien, Théravada cambodgien) - en sont membres d'honneur.

L'INEB est née en 1989 à l'initiative de deux bouddhistes : Teruo Maruyama et Sulak Sivaraksa. Le premier est un japonais, prêtre de l'école japonaise Nichiren-shû (note 10). Ancien membre du Parti Communiste, Maruyama est connu dans son pays pour ses critiques acerbes des institutions religieuses et pour ses diverses campagnes non-violentes (contre les consortiums de l'industrie chimique, contre la construction de l'aéroport de Tokyo, etc.). Le second, le docteur Sulak Sivaraksa, est thaïlandais et demeure l'un des principaux théoriciens du mouvement. Lui-même se dit influencé par la pensée de Thich Nhat Hanh, de Gandhi et des Quakers. Même s'il s'en démarque, il reste également profondément imprégné du modèle marxiste. Dans son propre pays, Sulak Sivaraksa fut longtemps persécuté pour ses activités considérées comme subversives.

Les actions de l'INEB sont multiples et ponctuelles. La division japonaise du réseau milite, par exemple, pour la reconnaissance des exactions du Japon pendant les dernières guerres : massacre de Nankin, expérimentations des médecins japonais pendant la seconde guerre mondiale, etc (note 11). L'INEB-Japon s'en prend également à un autre tabou de la société japonaise : l'esclavage sexuel contrôlé par les yakuza, les mafieux locaux, n'hésitant pas à opérer dans des conditions rocambolesques pour sauver des prostituées. Achetées entre 150.000 et 300.000 francs dans leur pays, on estime ainsi que 50 à 70.000 thaïlandaises seraient forcées à la prostitution au Japon. Les membres de l'INEB, parfois des moines, se rendent dans les bars à prostitution où ils essayent de sensibiliser les jeunes femmes en se faisant passer comme client. Lorsque le contact est pris et que l'une d'entre elles manifeste le désir de s'échapper, ils organisent son enlèvement. Opération difficile et dangereuse, les bars étant sous la surveillance étroites des gangs. Ils débarquent en grand nombre et, dans la confusion, l'enlève. Quelques dizaines de thaïlandaises ont ainsi pu être délivrées par ce moyen.

Autre action récente menée, cette fois-ci en Thaïlande, par le docteur Sulak Sivaraksa : l'INEB s'est opposée l'année dernière à la construction d'un gazoduc long de 260 kilomètres, acheminant du gaz birman jusqu'à la province thaïlandaise de Ratchaburi. L'INEB, comme de nombreux groupes d'opposition thaïlandais, accusait la PTT (Petrol Authority of Thailand - le consortium pétrolier national) de n'avoir pas suffisamment dédommagé les populations locales, d'avoir négligé la protection de l'environnement et, plus grave encore, de financer et de soutenir indirectement la junte militaire birmane en achetant ce gaz. Malgré leurs multiples batailles (Sulak Sivaraksa s'est enchaîné au gazoduc en construction puis a mené des actions judiciaires contre le gouvernement), l'ensemble est néammoins presque terminé et prêt à fonctionner.



Une utopie ?

Par de telles opérations, les bouddhistes engagés veulent montrer qu'une approche traditionnelle est dépassée et que le bouddhisme se doit de trouver des réponses appropriées aux problèmes contemporains. Quoi que nous fassions, nous sommes impliqués dans la mondialisation et dans la globalisation des économies. Comment respecter le précepte de ne pas tuer lorsque nos impôts contribuent également au budget de la défense ? Comment respecter le précepte ne pas voler lorsque, en achetant des produits de consommation, nous contribuons à l'exploitation du tiers-monde ? Comme le souligne Sulak Sivaraksa, la simple participation à la société de consommation viole tous les principes éthiques (voir texte ci-dessous).

La souffrance, problème essentiel du bouddhisme, acquiert une nouvelle dimension dans nos sociétés. Une pensée bouddhiste doit donc désormais inclure une réflexion sur notre implication dans le monde, nos relations avec l'Etat, les entreprises ou les multi-nationales. Pour les bouddhistes engagés, l'action est également déterminante afin de modifier les rapports de forces entre les individus et les acteurs sociaux. Le respect, la non-violence, la compassion sont les leitmotivs de ces nouveaux artisans de la paix.

Changeront-ils le monde ? En tout cas ils ont promis d'oeuvrer, selon le voeu boudhiste, "tant qu'il y aura des êtres à sauver".



Extraits d'une interview de Sulak Sivaraksa

"En rendant le bouddhisme plus proche du monde contemporain, il ne s'agit en aucun cas d'oublier l'essentiel, comme par exemple les principes de l'éthique. Il faut simplement leur redonner un sens dans les sociétés où nous vivons.
Dans les sociétés agraires où le bouddhisme s'est développé, les choses étaient plus simples... On pouvait dire "je ne tue pas, je ne vole pas, je ne commets pas l'adultère, je ne mens pas. Je suis quelqu'un de bien" mais avec la complexification grandissante de nos sociétés, ça ne marche plus comme ça ! (...) S'abstenir de tuer tout être vivant n'est plus aussi simple. Nous devons nous interroger. Pouvons nous admettre que nos impôts servent à l'armement ? Devons nous élever des animaux pour les tuer ?
Concernant le deuxième précepte - ne pas voler - il faut aussi s'interroger : même si nous ne dérobons rien directement, pouvons-nous accepter de voir les pays riches exploiter les pays pauvres via le système bancaire international et l'ordre économique mondial ?
En fait, participer à tout le système de consommation c'est déjà risquer, à chaque instant, de violer les trois premiers préceptes ! Quant au quatrième, s'abstenir de paroles mensongères ou incorrectes, c'est particulièrement difficile dans un monde fondé sur la communication publicitaire et la propagande politique...
En fait la souffrance, qui, certes, pouvait être souvent effrayante au temps du Bouddha, était pourtant plus simple à comprendre. L'interdépendance entre les phénomènes est devenue une chose très complexe... Si nous n'adaptons pas la sagesse bouddhiste à la compréhension de la réalité sociale et à la recherche d'une réponse aux questions qu'elle pose, alors le bouddhisme risque de n'être qu'une sorte d'échappatoire aux problèmes de ce monde, à l'usage des classes moyennes."

Extraits d'une interview de Sulak Sivaraksa parue dans le magazine américain Turning Wheel (1994, traduction française J.-P. Ribes)


http://www.bouddhisme-universite.org/universite/publications/articles/bouddhisme-engage.html

Éric à écrit :

un bouddhiste peut (ou mieux doit) s'engager dans la vie politique, économique ou civile afin de concrétiser un idéal de société juste et équitable, quitte - et c'est là l'une des nouveautés - à s'opposer aux diverses structures établies.

C'est bien beau ça Eric, mais comment je fais moi, sur mon zafu si je pense à Sarkozy en plein milieu de ma méditation, hein ?

Non, vraiment ça c'est pas pôssible pour moi

Quelle erreur !!! Le Bouddhisme est un entrainement de l'esprit. C'est en disciplinent son propre esprit qu'on change le monde en terre de Bouddha.
La vision de Eric est purement matérialiste et mère de toute les déviances. Quelle tête il va avoir le bouddhisme engagé quand il se reveillera de ses illusions et qu'il verra la réalité de l'action humanitaire et surtout la réalité de la politique.
Ce type est dangereux comme tout les idéalistes, il semble avoir complétement oublier le coeur du Bouddhisme: l'entrainement de l'esprit et l'expérience spirituel sans ça le Bouddhisme n'est rien.
Pas étonnant que ce genre de déviance survienne dans le Dogen sangha, leur vue est matérialsite, il ne croit pas au monde spirituel et forcément il se laisse emporté par les remous du samsara. Que des lignés Bouddhistes crées des association humanitaires OK mais pas d'action politique mélé au Bouddhisme.
Prions pour que cette conception/perversion du Bouddhisme ne gagne pas les foules en Occident.

Ce type est dangereux comme tout les idéalistes, il semble avoir complétement oublier le coeur du Bouddhisme: l'entrainement de l'esprit et l'expérience spirituel sans ça le Bouddhisme n'est rien.

Autant je suis d'accord avec la deuxième partie de la phrase, autant je m'interroge sur la première.En quoi est-il dangereux ?

J'ai beaucoup de mal avec le bouddhisme engagé, la raison est peut être simple, depuis que je me suis engagée dans le bouddhisme je suis plus centrée et les problèmes politiques ou autres m'agitent pas plus que ça. Je sais que tout est amené à changer, je ne m'accroche à mes acquis comme un animal sauvage etc. Pourtant , j'étais énormément tournée vers l'extérieur il y a encore peut de temps, avec une volonté de changer les choses qui m'était bien propre ! Et bien, c'est comme le soufflé au gruyère, c'est tombé d'un seul coup, picht !

Le seul Bouddhisme engagé que je connaisse, c'est le renoncement.

C'est en disciplinant son propre esprit qu'on change le monde en terre de Bouddha.

Ceci est la vision de l'interdépendance en terme absolu.
L'application de l'interdépendance dans la réalité relative peut être complété par l'action "matérialiste", ce qui reste opposé au matérialisme tel que nous le vivons.

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Le Bouddhisme engagé est une strate supplémentaire ajouté à la pratique du Dharma et non un remplacement du Dharma par de la politique.

Le terme politique est mal compris car toujours ramené à l'exercice du pouvoir par les partis.

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il ne croit pas au monde spirituel et forcément il se laisse emporté par les remous du samsara

Ceci est faux et non argumenté.

@ Blutack

Ta critique d'E. Romelluere est à l'emporte pièce et manque donc de sagesse et de compréhension.

Le respect de la personne est essentielle dans notre pratique qui ne peut se satisfaire de ce genre d'écrit.

@ Finette

L'extérieur n'exclut pas l'intérieur.

@ Coeur de Loi

Tu n'as pas l'omniscience, il se peut donc que certaines connaissances t'échappent car les voiles de l'ignorance peuvent se dissiper avec la pratique juste du Dharma.

Par de telles opérations, les bouddhistes engagés veulent montrer qu'une approche traditionnelle est dépassée
et que le bouddhisme se doit de trouver des réponses appropriées aux problèmes contemporains.

Quoi que nous fassions, nous sommes impliqués dans la mondialisation et dans la globalisation des économies.

Comment respecter le précepte de ne pas tuer lorsque nos impôts contribuent également au budget de la défense ?

Comment respecter le précepte ne pas voler lorsque, en achetant des produits de consommation, nous contribuons à l'exploitation du tiers-monde ?

Comme le souligne Sulak Sivaraksa, la simple participation à la société de consommation viole tous les principes éthiques (voir texte ci-dessous).



La souffrance, problème essentiel du bouddhisme, acquiert une nouvelle dimension dans nos sociétés.

Une pensée bouddhiste doit donc désormais inclure une réflexion sur notre implication dans le monde, nos relations avec l'Etat, les entreprises ou les multi-nationales.

Pour les bouddhistes engagés, l'action est également déterminante afin de modifier les rapports de forces entre les individus et les acteurs sociaux.

Le respect, la non-violence, la compassion sont les leitmotivs de ces nouveaux artisans de la paix.



Changeront-ils le monde ?

En tout cas ils ont promis d'oeuvrer, selon le voeu boudhiste, "tant qu'il y aura des êtres à sauver".

Cette ouverture à l'extérieur ne se comprend qu'en complément de la pratique individuelle du Dharma, agissant comme cathalyseur de l'engagement du bouddhiste en tant que renonçant.

Il est à observer la dualité intérieur (pratique personnelle) - extérieur (enganement social) que le bouddhisme engagé se propose de réunifier en une entité complète.

L'association UN ZEN OCCIDENTAL est animée par Éric Rommeluère qui pratique le zen depuis plus de trente ans.

En 2001, il a reçu la transmission du maître zen Gudô Nishijima.

Éric Rommeluère fut pendant de nombreuses années vice-président de l'Université Bouddhique Européenne, un institut fondé en 1996 afin de promouvoir les études bouddhiques en Europe.

Il est l'auteur de Les bouddhas naissent dans le feu, un livre publié aux Éditions du Seuil.


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Il serait malvenu de rejeter brutalement la pensé d'un tel pratiquant.

Ceci est faux et non argumenté.

Je vois que tu n'argumentes pas la propositon inverse alors que tu dis que c'est faux. Tu es culotté !
Je connais le Dogen sangha via les participation de Yudo sur son site et sur les forums, j'ai déjà eu l'occasion de lire des textes de son leader et de son fondateur. La vue du Dogen sangha est un matérialisme. Ils considèrent que la médiatation consiste en la régularisation du système nerveux autonome. Qu'il y a-t-il de plus matérialiste que de réduire le coeur du Bouddhisme à ça ???
Je ne vais pas rechercher point par point tout les fois ou Yudo a nié tout l'aspect mystique du Bouddhisme relégant les pouvoirs des Bouddha a des hallucinations, niant l'existence des renaissances, et des six royaumes d'existences (à par humain et animaux, évidemment),...
Je pense que ce bouddhisme engagé est une déviance tout simplement, Eric R dit qu' "une approche traditionnelle est dépassé" cela veut tout dire. L'approche traditionnelle c'est quoi ? La primoté donné à l'introspection avant tout avec l'expérience personnelle et spirituelle comme seul preuve de réussite. Je ne crois pas que Eric R. est choisi ces mots au hasard, il s'agit bien d'abandonner tout un pan de l'éthique Bouddhiste qui consistais à être en retrait du monde. Que certains veuillent le faire pourquoi pas c'est leur choix. Si ça peut être une expression de leur réalisation personnelle, ça n'est pas pour autant le Bouddhisme dans son essence. Le Bouddha a combattu le système de caste, donné une place dans la sangha aux femmes, cela peut être considérer comme du militantisme mais ça sera oublier qu'il la fait depuis son estrade là ou étais sa place et pas dans le monde. Il y a un retrait par rapport aux monde qui est necessaire tant physique que idéologique. Le Bouddhisme est une Vue, une certaine conception du monde qui exclue tout les autres. En devenant militant on va par la force des choses adopter des vues qui si elles peuvent être estimé respectable n'en sont pas moins pétri de matérialisme et donc de vues erronées. Cela c'est une déviance. Si on croit que l'on va batir un monde meilleur où la souffrance physique (la grande enemie) est sortie du contexte de Dukha plus personne ne recherchera l'éveil. C'est parce qu'il préssent que le monde ne peut lui apporter le vrai bonheur que l'adepte recherche l'éveil. C'est fondamental.

Je le redis ce boboudhisme engagé qui devrait remplacer l'approche traditionnel est une vue erroné vielle comme le monde. Des bouddhistes sont déjà engager dans des causes humanitaires, pas besoin de pervertir la Vue.

Je vois que tu n'argumentes pas la proposition inverse alors que tu dis que c'est faux. Tu es culotté !

l'argumentation inverse ne se justifie pas. Merci de ne pas retourner le compliment.
C'est ton assertion et pas la mienne. c'est donc à toi d'argumenter et non l'inverse

il s'agit bien d'abandonner tout un pan de l'éthique Bouddhiste qui consistais à être en retrait du monde

Ceci est réservé aux contemplatifs mais point aux laics en prise avec la société au quotidien.

En devenant militant on va par la force des choses adopter des vues qui si elles peuvent être estimé respectable n'en sont pas moins pétri de matérialisme et donc des vues erronées.
Cela c'est une déviance.
Si on croit que l'on va batir un monde meilleur où la souffrance physique (la grande enemie) est sortie du contexte de Dukha plus personne recherchera l'éveil.
C'est parce qu'il présent que le monde ne peut lui apporter le vrai bonheur que l'adepte recherche l'éveil.
C'est fondamentale.

Les souffrances sont multiples et si est de la responsabilité de chacun de se préocupper de l'autre, ceci n'effacera pas la souffrance intérieure.

Le raisonnement par exclusion ne peut fonctionner.

Ce ne peut être le propos de E.R qui vise à compléter l'approche traditionnelle par une approche contemporaine ouverte sur la société.