Chapitre 12 du recueil des enseignements d’Ajahn Chah
intitulé Méditation et Sagesse.
Version condensée d’un discours fait au Premier Conseiller de Thaïlande, M. Sanya Dharmasakti,
à Wat Pah Pong, en 1978.
Il est extrêmement important que nous pratiquions le Dhamma. Si nous ne pratiquons pas, toute notre connaissance n’est que superficielle, une simple coquille externe. C’est comme si nous avions un fruit que nous n’avons pas encore mangé. Bien que nous ayons ce fruit entre les mains, nous n’en obtenons aucun bienfait. Ce n’est qu’en mangeant le fruit que nous saurons vraiment quel goût il a.
Le Bouddha n’a jamais fait l’éloge de ceux qui se contentent de croire ce qui se dit ; il faisait l’éloge de ceux qui découvrent la vérité en eux-mêmes. C’est comme avec ce fruit : une fois que nous l’aurons goûté, nous n’aurons pas besoin de demander à d’autres s’il est doux ou aigre. Nos problèmes sont terminés parce que nous voyons selon la Vérité. Celui qui a réalisé le Dhamma est comme celui qui a pris conscience de la douceur ou de l’aigreur du fruit : tous les doutes s’arrêtent là.
Quand nous parlons du Dhamma, tout ce que nous disons peut généralement se résumer à quatre choses : connaître la souffrance, connaître la cause de la souffrance, connaître la fin de la souffrance et connaître la voie de la pratique qui mène à la fin de la souffrance. Tout est là. Tout ce dont nous avons pu faire l’expérience sur la voie de la pratique jusqu’à ce jour revient à ces quatre choses. Quand nous connaissons ces choses, nos problèmes sont terminés.
Où ces quatre choses apparaissent-elles ? Elles apparaissent dans le corps et dans l’esprit, nulle part ailleurs. Alors pourquoi l’enseignement du Bouddha est-il si détaillé et si étendu ? Il est ainsi pour expliquer ces choses de manière plus subtile, pour nous aider à les voir.
Quand Siddhatta Gotama est venu au monde, avant de voir le Dhamma, c’était une personne ordinaire, tout comme nous. Quand il a su ce qu’il devait savoir – c’est-à-dire la vérité de la souffrance, sa cause, sa cessation et la voie qui mène à la cessation de la souffrance –, il a réalisé le Dhamma et il est devenu un Bouddha parfaitement éveillé.
Quand nous réalisons le Dhamma, où que nous nous asseyions, nous connaissons le Dhamma, où que nous soyons, nous entendons l’enseignement du Bouddha. Quand nous comprenons le Dhamma, le Bouddha est dans notre esprit, le Dhamma est dans notre esprit, et la pratique qui mène à la sagesse est dans notre esprit. Avoir le Bouddha, le Dhamma et le Sangha dans notre esprit signifie que nous connaissons clairement la véritable nature de nos actes, bons ou mauvais.
Ceci explique pourquoi le Bouddha a pu écarter les opinions du monde, les louanges et les critiques. Quand les gens le complimentaient ou le critiquaient, il l’acceptait pour ce que c’était. Louange et blâme ne sont que des facteurs du monde, alors il n’en était pas perturbé. Pourquoi ? Parce qu’il connaissait la souffrance ; il savait que s’il croyait à la réalité des compliments ou des critiques, il en souffrirait.
Quand la souffrance arrive, elle nous agite et nous nous sentons mal. Quelle est la cause de cette souffrance ? C’est que nous ne connaissons pas la Vérité. Quand la cause est là, la souffrance apparaît. Une fois apparue, nous ne savons pas comment l’arrêter. Plus nous essayons de l’arrêter, plus elle augmente. Nous disons : « Ne me critiquez pas » ou : « Ne me blâmez pas ». Mais si on essaie d’arrêter la souffrance de cette manière, on n’y arrivera pas ; elle ne fera que croître.
C’est pourquoi le Bouddha a enseigné que la façon de mettre fin à la souffrance, c’est de faire apparaître le Dhamma comme une réalité dans notre esprit. Nous devenons ainsi ceux qui témoignent du Dhamma par eux-mêmes. Si quelqu’un dit que nous sommes bons, nous ne nous enflammons pas ; si on dit que nous ne valons rien, nous ne nous enflammons pas davantage. Ainsi, nous pouvons être libres. « Bon » et « mauvais » ne sont que des dhamma du monde, de simples états d’esprit. Si nous nous y attachons, notre esprit « devient » le monde ; nous avançons à tâtons dans l’obscurité sans savoir où est la sortie.
Si nous sommes ainsi, c’est que nous n’avons pas encore de maîtrise sur nous-mêmes. Nous essayons de vaincre les autres mais, ce faisant, nous sommes nous-mêmes vaincus. Par contre, si nous savons nous maîtriser, nous pouvons tout maîtriser : les formations mentales, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les sensations physiques.
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