Le Mani, Le Joyau

Le mantra de Tchenrezi (Avalokithesvara, skt) est ici exposé. Après un rappel et définition du terme de mantra ( selon P. Cornu) et un aperçu de la place de ce mantra - à la source de la mystique tibétaine - (selon Lama Anagarika Govinda) ; le sens du mantra est présenté selon Sa Sainteté le XIV° Dalai Lama.

« OM(ou AUM) MANI PADME (ou PEME) HÛM (ou HOUNG) »

Ceci est le mantra le plus populaire (et le plus pratiqué) du bouddhisme tantrique, et pas seulement au Tibet. Il est bénéfique par lui-même mais comme le dit Sa Sainteté, il est bon de savoir ce qu’il signifie.... En fait, c’est aussi un des plus profond mantra du bouddhisme tibétain...

" LE MANI " « OM(ou AUM) MANI PADME (ou PEME) HÛM (ou HOUNG) »

Définitions

C’est « LE » Grand Mantra du bouddhisme tibétain.

On distingue traditionnellement six “catégories” de mantra.
Énumérés dans un ordre progressif, on cite habituellement : les syllabes germes, les mantra d’offrandes, les mantra des déités, les mantra d’activité, les mantra de longue vie, les mantra de guruyoga.
Le mantra de Tchenrezi appartient à la catégorie des mantra de déités.
Il est, dans le Vajrãyana , la déité (visualisée) qui s’exprime elle-même sous forme de son. C’est un mantra dit « d’accomplissement » (ou« principal », ou « du coeur de la déité ») qui intervient après une phase de « mûrissement », dite d’approche préalable.
La récitation de ce mantra du coeur d’Avalokiteshvara permet d’accomplir le pouvoir et la sagesse de la déité.
Pour cela il est d’usage de réciter - pour un mantra principal - 100 000 fois par syllabe ; donc, ici, pour le « Mani » : 600 000 récitations sont requises (accumulation)....
L’accumulation pour ce type de mantra - dit "du coeur de la déité" - est indispensable à atteindre avant que de pouvoir passer aux étapes suivantes.
Place du grand mantra de Tchenrezi dans la mystique tibétaine


Le grand mantra est la racine, le germe, la base de la mystique tibétaine selon Lama Anagarika Govinda (Anangavajra Khamsum-Wangchuk) , qui avait reçu lui même cet enseignement de Tomo Gueshe Rinpoche (Ngawang Kalzang).

Il illustre la notion essentielle, dans le Vajrayana , des cinq « familles » de Bouddhas, ou cinq jina (vainqueurs, pañcajina skt ) ou encore cinq tathãgata ( pañcatathãgata skt) . Ce sont des "émanations", diffractées, du Bouddha Primordial et de sa Sagesse Primordiale, siégeant aux points cardinaux (note importante : les orientations dans le bouddhisme tibétain sont modifiées par rapport à nos données occidentales ; ainsi le nord tibétain correspond à l’ouest en occident et le sud tibétain est face à l’est occidental...).

Selon cette optique :

OM (AUM) est la Voie de l’Universalité, expression de la Sagesse du Dharmadatu ; représentée par Vairocana (Blanc) -élément Espace. Mudra de l’enseignement. Famille Tathãgatha. Au centre

MANI est la Voie de l’Unification et de l’Identité des êtres, expression de la Sagesse d’Egalité ; représentée par Ratnasambhava (Jaune) - Elément Terre. Mudra du don. Famille Ratna. Au Sud.

PADMA est la Voie de la Vision Pénétrante, expression de la Sagesse Toute Discriminante ; représentée par Amithaba (Rouge) - Elément Feu. Mudra de la méditation. Famille Padma. A l’Ouest.

HÛM (HOUNG) est la Voie de l’Intégration, expression de la Sagesse Semblable au Miroir ; représentée par Akshobya / Vajrasattva (Bleu) - Élément Eau. Mudra de prise de la Terre à témoin. Famille Vajra. A l’Est.

ÂH est la Voie de l’Action, expression de la Sagesse Toute Accomplissante ; représentée par Ammogasiddhi (Vert) - Elément Air. Mudra de l’impavidité ou absence de crainte, protection. Famille Karma. Au Nord.

Ce dernier, dont le reflet terrestre est Maitreya, "dynamise" les autres émanations du Bouddha Primordial assurant un "retour" dans le "monde transformé" et réalisant ce que l’on peut appeler le bouclage du cycle du Mani.

HRÎH étant la syllabe-germe d’Avalokiteshvara (Tchenrezi) le Boddhisattva de la Compassion agissante, le " Seigneur du Lotus Blanc" ; lequel est l’aspect en sambhogakaya d’Amithaba. Cette syllabe-germe est une alternative à ÂH, si l’on aspire à mettre l’accent sur la Compassion.

Ainsi est décrit, dès lors que l’on récite (en visualisant) ce mantra ; un cycle, un courant, de respiration et de circulation sans trêve : du coeur du Bouddha Primordial, vers le coeur de tous les êtres sensibles et au coeur de notre précieux coeur en parcourant sans relâche les six royaumes (des dieux, des asuras, des esprits affamés, des enfers, du monde animal, des humains...)....

A chaque Jina est associé une "épouse", bouddha féminin symbolisant l’essence lumineuse de l’un des cinq agrégats : Dhâtisvari (Blanche, déesse de l’Espace avec Vairocana), Mamaki (Bleue,déesse de l’Eau avec Vajrasattva/Akshobya), Locanã (Jaune, déesse de la Terre avec Ratnasambhava), Pãndarãvasini ("Parure Blanche" nature lumineuse du Feu avec Amithãba) et Samayatãrã ("La libératrice", nature lumineuse de l’Air, avec Amogasiddhi).
Sens du Grand Mantra



OM (AUM) : Le Salut , le Son primordial. Il symbolise l’Appel à suivre la Voie.

Il a une triple signification :

A est le Corps, U est la Parole, M est l’Esprit du pratiquant (plan Relatif)
--------------------------- (miroir) ----------------------------------

A est le Corps, U est la Parole, M est l’Esprit d’un Bouddha (plan Absolu)

Tous les Bouddhas, au départ, sont des êtres comme nous. En suivant la voie, ils sont devenus des « éveillés ». Nous pouvons le faire. Le développement d’un corps, d’une parole et d’un esprit pur en nous, viendra de l’abandon des états impurs auxquels nous sommes attachés, ou, plutôt, de leur purification.
Comment ?
En suivant cet appel, et en pratiquant « la Voie » , telle qu’elle est tracée par les quatre syllabes suivantes du mantra.

MANI : Le Joyau, qui éloigne de la pauvreté (spirituelle). Il symbolise la Méthode :

La Méthode s’exerce par trois moyens :
L’Intention (altruiste) d’atteindre l’Eveil, la Compassion, l’Amour-Tendresse.
L’Intention altruiste est l’Esprit d’éveil, Boddhicitta, seul capable d’écarter l’indigence, l’ignorance, les voiles, les difficultés de l’existence cyclique dans le samsara et de la paix solitaire dans le nirvana.
Il convient de l’offrir.
Par l’intention altruiste de devenir éveillé, nous pourrons donner Compassion et Amour Tendresse aux Êtres Sensibles.

PADME (ou PEME) : Le Lotus, qui symbolise la Sagesse.

De même que le Lotus sort de la vase sans être souillé, de même la Sagesse nous permet de résoudre nos contradictions sans dommage.
Le terme de Sagesse n’est pas simple, il recouvre plusieurs significations dans le bouddhisme tibétain, ou l’on distingue le plus souvent :

La sagesse qui réalise l’Impermanence ;
La sagesse qui réalise que les personnes et phénomènes sont vides d’une existence substantielle se suffisant à elle-même ;
La sagesse qui réalise le vide de la dualité (ou différence d’entité entre sujet et objet) et :

La sagesse qui réalise la vacuité de l’existence inhérente ; la principale d’entre-elles, qui contient toutes les autres, et est la dernière énoncée ici.
HÛM (ou HOUNG) : L’Union de la Sagesse et de la Méthode dans la Pureté du Cœur

HOUNG traduit l’Indivisibilité (ou unité indivisible) de la Méthode (MANI) et de la Sagesse (PADME).

Toutefois :
- Dans le Sutrayana , voie des Sutras, la référence est partagée, réflexive, dialectique : la Méthode est imprégnée par la Sagesse et, réciproquement la Sagesse est imprégnée par la Méthode.
- Dans le Tantrayana , voie des Tantras, la référence porte sur la Conscience propre de l’Indivisibilité :
la Forme globale, insécable, de la Sagesse et de la Méthode constitue une identité sans différenciation.
C’est pourquoi, comme syllabe-germe correspondant à un Dyani-Bouddha, HOUNG (HÛM) est attachée à AKSHOBYA/VAJRASATTVA : l’Immuable, l’Impavide, le Non fluctuant, l’Imperturbable.
Conclusion


« OM (ou AUM) MANI PADME (ou PEME) HÛM ( ou HOUNG ) »


Signifie qu’en raison de la pratique que vous consacrerez à la Voie, celle de l’Union indivisible de Méthode et Sagesse, vous pourrez transformer votre Corps, votre Parole, votre Esprit, impurs et contingents, d’un être du samsara ; en Corps, Parole, Esprit, purs et glorieux, d’un Bouddha.

Il ne sert donc de rien de rechercher la Bouddhéité hors de soi, à l’extérieur.

Tout est en vous

Ainsi que l’a enseigné Maitreya, comme cela fut rapporté et transcrit par Asanga (au IV° siècle), dans l’ Uttaratantrasãstra , ou Sublime Continuum du Mahayana ; sur lequel s’appuient et se développent les thèses du Kãlachakratantra ou Roue du Temps ; le plus achevé de la série des « nouveaux » tantras :

« Tous les Êtres ont naturellement la nature de Bouddha dans leur propre continuum (ou courant de conscience).
Nous avons donc en nous-mêmes le germe de pureté, l’essence du
TATHÃGATAGARBHA (Celui Qui S’en Est Ainsi Allé).
C’est CELA qui doit être transformé et pleinement développé en Bouddheité ».
SARVAMAÑGALAM (Bénédiction à tous les êtres)


"Je demande, non pas d’être exempt de mise en danger, mais d’avoir le courage de braver le danger ;
Je demande, non pas la fin de ma souffrance, mais assez de cœur pour dominer la souffrance ;
Que mon regard ne cherche pas d’alliés, sur le champ de bataille de la vie mais que je cherche mes forces intérieures !
Que je n’implore pas, tremblant, ma rédemption, mais puissé-je, par la patience, conquérir la liberté qui est en moi !"

Rabindranath TAGORE

http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article21613&lang=fr