Source et Courant
C’est le moment de la méditation en position assise. Asseyez-vous jambes croisées. Placez la jambe droite sur la jambe gauche et la main droite sur la main gauche. Fermez les yeux et récitez silencieusement le mot « Bouddho » au rythme de votre respiration [Boud- sur l’inspiration et –dho sur l’expiration.] Concentrez votre esprit sur Bouddho. S’assoir en méditation est une manière essentielle de rendre hommage au Bouddha.
Le Bouddha a dit que toutes nos expériences antérieures, bonnes ou mauvaises, n’étaient plus, dans l’instant présent, que « des pensées du passé ». Alors, en cet instant, ne laissez pas de telles pensées agiter votre esprit. Laissez-les toutes aller. Concentrez votre esprit sur la récitation intérieure du mot Bouddho et laissez l’esprit s’apaiser dans l’instant présent, dans la réalité immédiate. C’est cet instant présent qui importe. Ce qui nous attend, bon ou mauvais, n’existe pas encore car, par définition, le futur se réfère à des choses qui ne se sont pas encore produites. Le méditant doit poser son esprit dans l’instant présent. Si une pensée fait surface, rappelez-vous simplement qu’il ne s’agit que d’une pensée du passé – ou d’une pensée du futur, selon le cas. Mais n’y ajoutez rien ! N’encouragez pas ces pensées. Mettez les bonnes pensées de côté pour l’instant et abandonnez complètement les mauvaises.
Assis comme nous le sommes en ce moment, notre corps est dans une position de détente. Notre cœur est habité par « ce qui sait » en nous et chacun de nous est conscient. Ce qui sait en cet instant, c’est notre véritable esprit. L’esprit conditionné rempli de pensées et de proliférations mentales est presque comme un démon. A travers lui, les phénomènes extérieurs ont tendance à devenir des préoccupations qui viennent entraver ou anéantir la méditation. Mais si le méditant s’enracine dans l’instant présent, il est en mesure d’utiliser les différentes techniques de méditation. Il peut, par exemple, développer la récitation intérieure ou encore focaliser son attention sur certaines parties du corps comme les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau, la chair et les os. Quand, suite à cette contemplation, le méditant perçoit l’aspect repoussant du corps ou bien les éléments qui le constituent – la terre (la dureté), l’eau (la cohésion), le feu (la température) et l’air (les vibrations) – il s’agit bien de méditation. Quand l’esprit trouve la paix dans la récitation de Bouddho, c’est aussi de la méditation … et le méditant est l’esprit.
L’esprit lui-même n’a ni couleur, ni forme mais il a une énergie. Il est de notre devoir de lâcher, d’écarter l’esprit conditionné qui ne cesse de penser. Mais l’esprit qui a la connaissance de l’instant présent, celui qui se concentre sur le Bouddha, qui écoute le Dhamma et réfléchit à sa signification, cet esprit-là doit être clairement observé puis développé. Développer l’esprit, cela veut dire lui accorder soin et attention pour l’établir dans la paix. La paix arrive quand on va à l’encontre du courant des pensées tourné vers l’extérieur et que l’on pénètre dans la connaissance de l’instant présent.
L’esprit normal, non contenu, se laisse absorber par la conscience des pensées qui cherche la distraction. Allez à contre-courant en regardant la source de l’activité mentale : elle part de cette connaissance. La source de l’esprit dort en nous et, pourtant, cette connaissance n’a rien de substantiel ; elle n’a ni couleur ni forme comme en ont les objets matériels – c’est un élément sans forme. En termes des cinq agrégats, on dit qu’il y a :
rūpa : ce corps que nous avons ;
vedanā : le ressenti des objets comme étant agréables ou désagréables, confortables ou inconfortables ;
saññā : la connaissance basée sur la mémoire. Par exemple : ceci est un être humain, cela un animal ; ceci est rouge, cela est noir ;
sankhārā : l’activité mentale conditionnée et qui conditionne à son tour ;
viññāna : la capacité de reconnaissance conditionnée par l’activité mentale.
Les quatre agrégats sans forme que sont vedanā, saññā, sankhārā et viññāna apparaissent à l’intérieur même de « ce qui sait ». Le Bouddha nous a enseigné que, pendant la méditation en position assise et en marchant, nous devions faire converger « ce qui sait » en lui-même et ne pas lui permettre de se tourner vers l’extérieur. Penser à ce qui est bon et à ce qui est mauvais, c’est se préoccuper de questions extérieures – et c’est sans fin. Quand nous pensons et que nous reconnaissons, nous devons savoir qui est le penseur, qui est celui qui sait. Tous les mouvements partent de cette connaissance présente. Alors, ne vous laissez pas tromper par les différentes manifestations de l’esprit ; ce ne sont que des ombres qui s’envolent vers le passé et le futur, qui spéculent indéfiniment sur les choses que vous aimez et celles que vous n’aimez pas. Cette prolifération mentale est ce qui conditionne l’esprit.
Qu’est-ce qui, en nous, reconnaît le véritable esprit et qu’est-ce qui reconnaît l’esprit conditionné ? C’est toujours « ce qui sait », le même que ce qui entend le son de mes paroles et qui médite sur Bouddho. Comme il n’y a qu’une seule et même chose qui « sait », mobilisez vos énergies et prenez un engagement ferme : « Je ne vais pas me laisser piéger par les pensées. Je vais regrouper toute mon énergie mentale en ‘ce qui sait’ ». Ne pas permettre à l’esprit de s’évader, c’est le maintenir dans Bouddho. Par conséquent, tout ce que vous avez à faire, c’est maintenir la récitation de Bouddho.
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