La rencontre sereine avec la réalité - Qu'est ce que la réalité ?

par **Disciple laïc** Dim 07 Oct 2018, 20:20

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Message n°1

La rencontre sereine avec la réalité - Qu'est ce que la réalité ?

par Disciple laïc Dim 07 Oct 2018, 20:20

La rencontre sereine avec la réalité

La méditation n’est pas une évasion : c’est une rencontre sereine avec la réalité.

Par Thich Nhat Hanh

Assis en Pleine Conscience, le corps et l’esprit peuvent être en paix et complètement détendus, mais cet état paisible et relaxé est fondamentalement différent de la somnolence semi-consciente et paresseuse que l’on connaît en faisant la sieste. Loin d’être de la Pleine Conscience, l’assise dans cet état de demi-sommeil paresseux est comme une assise dans une caverne obscure. Dans la pleine présence d’esprit, on est non seulement reposé et heureux, mais aussi alerte et éveillé.

La méditation n’est pas une évasion : c’est une rencontre sereine avec la réalité. Celui qui pratique la Pleine Conscience ne doit pas être moins attentif qu’un conducteur au volant ; si le pratiquant n’est pas vigilant, il sera vite distrait, négligent, tout comme un conducteur somnolent sera susceptible de causer un accident. Soyez aussi attentifs qu’une personne marchent avec des échasses - tout faux pas est risque de chute.

Aux débutants, je recommande la méthode de la reconnaissance pure : reconnattre sans juger. les sensations, les sentiments, que ce soit de compassion ou de colère doivent être accueillis, reconnus et traités d’une façon absolument égale ; car tous deux sont nous-mêmes. Je suis la mandarine que je mange, je suis la graine de moutarde que je plante. Tout est à traiter avec le même soin. Dans la Pleine Conscience, la compassion, la colère, la graine de moutarde, tout est sacré.

La méthode de l’observation pure et de la reconnaissance peut sembler difficile à pratiquer lorsque nous sommes en proie à la tristesse, à l’anxiété, à la colère, à la passion... Dans ce cas, orientez votre méditation précisément, en utilisant votre propre état d’esprit comme le sujet de votre méditation. Une telle méditation est révélatrice et curative. Sous le regard de la concentration et de la méditation, la tristesse, l’anxiété, la colère ou la passion se découvrent dans leur véritable nature - une révélation amenant naturellement à la guérison et à la libération. Nous devrions traiter notre anxiété, notre douleur, notre haine et notre passion avec douceur et respect, ne pas leur résister, mais vivre en leur compagnie, faire la paix avec elles et pénétrer leur nature par la méditation sur l’interdépendance.

Chacun de nos objets de méditation est semblable à un plat que l’on doit cuire longtemps à feu vif. Il faut le mettre dans une marmite, le couvrir et allumer le feu. La marmite, c’est nous-mêmes ; la chaleur nécessaire à la cuisson, c’est le pouvoir de concentration, et le combustible provient de la pratique continue de la Pleine Conscience. Si la chaleur n’est pas suffisante, la nourriture ne cuira pas mais, une fois cuit, le plat est succulent. Quand le pratiquant arrive à toucher la véritable nature de l’objet de sa méditation - sa colère, ses craintes ou la personne détestée - il est libéré.

Vivre en pleine conscience, c’est vivre le moment présent. Tout simplement ! On n’a pas besoin de s’observer longtemps pour constater que notre présent est presque toujours habité par… le passé et le futur ! On saute du lit le matin en pensant à tout ce qui nous attend dans les prochaines heures et on rentre le soir avec tout ce qu’il y a eu de bon et de moins bon dans la.journée.

La tête pleine de souvenirs et de projets qui se bousculent sans arrêt, comment pouvons-nous alors réellement apprécier, par exemple, la joie de l’enfant débordant de bonheur à nous retrouver ? Nous ne sommes pas là avec lui, à partager sa joie de vivre... nous sommes ailleurs à laisser trotter dans notre tête ce qui ne fait plus ou ne fait pas encore partie du présent.

Comment pouvons-nous réellement voir la tendre beauté d’une fleur si notre esprit vagabonde entre l’hier et le plus tard ? Comment pouvons-nous être fasciné par la radiante beauté d’un coucher de soleil si nous l’observons distraitement en pensant aux plaisirs à venir du souper qui mijote ?

La joie, la paix, le bonheur nous entourent constamment dans les simples petits traits et gestes de tous les jours. Si nous ne sommes pas pleinement là pour les apprécier, comment pourrons nous jouir de leur réalité ?

Nous passons le tiers de notre vie endormis ( 8 heures de sommeil, en moyenne sur 24 ). Combien, des deux tiers restants, vivons-nous pleinement, bien ancrés dans le merveilleux présent, à jouir pleinement de cet indescriptible cadeau qu’est la vie ?

Pas étonnant qu’on entende fréquemment des remarques du genre : "... mes dernières vacances" ou encore "ma jeunesse" et même "ma vie, ça a passé tellement vite ... je n’ai rien vu !"

Vivre le moment présent ... Nous sommes ici et maintenant ... Nous en sommes conscients et le seul moment à vivre est cet instant présent. Unique et merveilleux moment ... C’est le seul moment qui soit réel.

Calme, Sourire, Instant présent, Moment unique.

Thich Nhat Hanh

Le Miracle de la Pleine Conscience, L’espace bleu, 1994

Qu’est-ce que la réalité ?

Tout ce que vous considérez comme bon ou mauvais, le monde des sens dans sa totalité, est votre invention mentale. C’est votre esprit qui le créé.

Par Lama Thubten Yeshe

Laissez-moi vous poser une question. Qu’est-ce que la réalité ? Est-ce que la réalité est votre vision du chocolat convoité ? Lorsque vous avez des problèmes, lorsque vous êtes en conflit, que vous voyez des gens malheureux, est-ce la réalité ou pas ? Je vais vous le dire : tout ce que vous considérez comme bon ou mauvais, le monde des sens dans sa totalité, est votre invention mentale. C’est votre esprit qui le créé. Rien de ce qui existe dans ce monde n’est absolument ou automatiquement bon ou mauvais. C’est impossible !

Chandrakirti, le célèbre saint indien du mahayana qui commenta la philosophie du Madhyamika de Nagarjuna, donne l’exemple suivant : Imaginez une tasse d’eau et trois êtres différents en train de la regarder. L’un est un être humain, le second est un dieu samsarique et le troisième un préta, un esprit avide. Bien qu’ils contemplent le même objet, la même tasse d’eau, chacun la perçoit de manière totalement différente. L’être humain la voit comme une tasse d’eau, le dieu voit du nectar de félicité, de l’amrita, l’esprit avide ne voit que du sang ou du pus. Qu’elle est la réalité ? Qui possède la perception juste ?

Voici un autre exemple : chaque homme choisit la femme qu’il aime suivant ses propres critères. Et suivant leur propre vision du bien et du mal, les femmes font leur choix parmi les hommes. Si vous y réfléchissez, comment pouvez-vous faire paraître une personne belle ou laide ? C’est une fabrication totale de l’esprit. Vérifiez. Le fait que vous aimiez ou non quelqu’un ne vient pas du fait qu’il soit bon ou mauvais par nature, mais du fait que vous ayez une idée arrêtée, un à priori concernant ce qu’il doit être. Vous réagissez automatiquement : bon ou mauvais.

C’est une autre manière de dire que vous n’êtes pas libéré. Les conflits qui vous opposent à autrui sont produits par votre idée fixe et fanatique à propos du bon et du mauvais. Vous ne possédez pas une compréhension universelle ; votre vision fanatique empêche la croissance de votre sagesse universelle et de votre compassion, l’essence de Chenrézig.

La réponse de Lama Tsong Khapa au débat de Chandrakirti est que dans la tasse d’eau existent en même temps la réalité de l’eau, la réalité de l’énergie de béatitude et la réalité du sang ; comment ? L’énergie karmique puissante, l’empreinte, qui est latente en chacun est réveillée par la cause coopérante, la vision de la tasse d’eau, et la combinaison des deux produit la réalité de l’eau, de l’amrita ou du sang. Discutez-en ensemble, et petit à petit, je pense que vous comprendrez.

En d’autres termes, ces trois perceptions sont correctes. Dans cet objet, la tasse d’eau, se trouvent l’énergie de l’eau, l’énergie de l’amrita, l’énergie du sang. C’est la même chose lorsqu’une femme regarde un homme et qu’elle le trouve charmant et qu’une autre le trouve laid. Et si une centaine de femmes le regardait, on aurait une centaine de points de vue différents. Néanmoins, il existe dans cet homme l’énergie correspondante à ce que chacune voit, tout comme pour l’eau.

Un autre grand saint du Mahayana, Shantidéva, a commenté les enseignements de la Prajnaparamita du Bouddha, les Enseignements sur la sagesse de la vacuité, afin qu’ils puissent être mieux compris. Il a expliqué, par exemple, comment, dans les royaumes infernaux, un être sensible peut se retrouver à brûler dans une maison de fer en fusion entourée de feux ardents. Cet être pourrait se demander : « d’où tout cela vient-il ? » Shantidéva explique que cela ne vient de rien d’autre que de l’esprit même de cet être. Ce n’est pas comme si quelqu’un se trouvant dans un endroit appelé « enfer », avait construit cette maison de fer, allumé ces feux ardents et pensait : « Ah ! J’attends Thoubten Yéshé. Il va bientôt mourir et venir ici. Je l’attends de pied ferme ! » Ce n’est pas comme ça. Il n’existe rien de la sorte.

En réalité, au moment de la mort, l’énergie puissante des actions négatives de l’être, -existant en tant qu’empreintes sur l’esprit-, est réveillée, activée, et crée cette expérience de souffrance intense que nous appelons enfer. L’enfer n’existe pas de son propre côté ; l’esprit négatif le fabrique. Shantidéva en donne l’explication en se référant aux soutras du Bouddha qui traitent de ce sujet. C’est très intéressant. Et c’est également très important, donc vous devriez chercher et y réfléchir.

Lorsque vous avez une approche du Lam-Rim purement intellectuelle, vous pouvez penser que l’enfer est réel, existant de son propre côté, que c’est une chose qui existe réellement, qui a été construite. Puis surgit la pensée : « Oh ! C’est impossible ! » Alors vous doutez. Par contre l’explication de Shantidéva à propos de l’enfer, du brasier etc., est facilement compréhensible pour les Occidentaux. Votre vision douloureuse de la réalité est fabriquée par votre propre esprit, votre propre immoralité ; et votre vision heureuse de la réalité est le fruit de votre propre esprit, de votre propre vertu.

Si vous souhaitez considérer de plus près la réalité, vous pouvez comparer les expériences mentales que vous faites lorsque vous rêvez et celle que vous faites lorsque vous êtes éveillé. Quelle est la différence ? Réfléchissez vraiment. Vous pensez toujours concrètement que ces expériences sont différentes : mes rêves ne sont pas réels, mais ma vie quotidienne est véritablement réelle.

La question est : qu’est-ce que la réalité ? C’est tout. Dans tous les enseignements du Bouddha, chaque fois qu’il souligne un point important, il dit que l’esprit est le producteur principal de la réalité. La bonté humaine vient de l’esprit. Les problèmes humains, la méchanceté humaine, viennent de l’esprit. La faim des prétas, les visions horribles de brasier des êtres infernaux -tout cela vient de l’esprit. Bien sûr, le bien et le mal existent vraiment, mais seulement de façon relative. Ils n’existent que sur le plan relatif, et non pas ultimement. Comme dit précédemment, l’énergie mentale et les différentes causes coopérantes s’associent et se transforment en notre propre vision de la réalité.

Voici une autre manière de voir : Combien de phénomènes universels sont-ils la réalité pour nous ? Vérifiez. En fait, pour nous, tous les phénomènes existant ne sont pas la réalité, n’est-ce pas ? Notre esprit est limité, donc ce que nous percevons de la réalité est limité, bien que les phénomènes universels soient illimités. Comprenez-vous ? L’énergie avec laquelle votre conscience n’est jamais entrée en contact, n’est pas la réalité pour vous, mais c’est la réalité pour d’autres. De nouveau la question posée est : qu’est-ce que la réalité ? Ceci est une autre approche.

Il est important de découvrir ce qu’est la réalité pour votre propre esprit, de votre point de vue personnel. Considérez cette table par exemple. Vous affirmez : « Je vois que cette table existe. » Mais en fait, cette table n’existait pas pour vous jusqu’à ce que vous vous trouviez près d’elle et que vous la regardiez. Lorsque vous regardez, infailliblement une énergie mentale est envoyée dans l’atmosphère, puis vous dites, « Je vois une table, cette table. C’est ceci et ceci et cela. » Bien que votre esprit dualiste perçoive la table comme extérieure à vous, en fait c’est une partie de la nature de votre esprit ; la table et votre conscience sont unies.

De la même façon, c’est votre énergie mentale qui fait apparaître les choses comme bonnes ou mauvaises.
Tout ce que nous percevons est fabriqué mentalement ; rien n’existe extérieurement, fixe d’une manière ou d’une autre.

Extrait du Mandala, le magazine internationl du FPMT (juillet-aout 99)

Traduction Sam Regad

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par Vyathita Lun 08 Oct 2018, 14:20

Vyathita

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Message n°2

Re: La rencontre sereine avec la réalité - Qu'est ce que la réalité ?

par Vyathita Lun 08 Oct 2018, 14:20

En lisant les propos du Lama Thubten Yeshe, une histoire me revient à l'esprit:

"Il était une fois un vieil homme assis à l’entrée d’une ville du Moyen-Orient.

Un jeune homme s’approcha et lui dit :
– Je ne suis jamais venu ici ; comment sont les gens qui vivent dans cette ville ?

Le vieil homme lui répondit par une question :
– Comment étaient les gens dans la ville d’où tu viens ?
– Égoïstes et méchants. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle j’étais bien content de partir, dit le jeune homme.

Le vieillard répondit :
– Tu trouveras les mêmes gens ici.

Un peu plus tard, un autre jeune homme s’approcha et lui posa exactement la même question.
– Je viens d’arriver dans la région ; comment sont les gens qui vivent dans cette ville ?

Le vieille homme répondit de même :
– Dis-moi, mon garçon, comment étaient les gens dans la ville d’où tu viens ?
– Ils étaient bons et accueillants, honnêtes; j’y avais de bons amis; j’ai eu beaucoup de mal à la quitter, répondit le jeune homme.
– Tu trouveras les mêmes ici, répondit le vieil homme.

Un marchand qui faisait boire ses chameaux non loin de là avait entendu les deux conversations. Dès que le deuxième jeune homme se fut éloigné, il s’adressa au vieillard sur un ton de reproche :
– Comment peux-tu donner deux réponses complètement différentes à la même question posée par deux personnes ?
– Celui qui ouvre son cœur change aussi son regard sur les autres, répondit le vieillard. Chacun porte son univers dans son cœur."

par **Disciple laïc** Lun 08 Oct 2018, 20:15

Disciple laïc

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Message n°3

Re: La rencontre sereine avec la réalité - Qu'est ce que la réalité ?

par Disciple laïc Lun 08 Oct 2018, 20:15

Elle me dit quelque chose celle là en effet Smile

Il y en a une "classique" qui dit ceci :

Un maître se promène dans un jardin avec plusieurs disciples.

Un premier disciple voulant honorer le maître va cueillir une fleur et l'offre au maître.

Un second disciple dit :

Maître ce n'est pas correct de couper cette fleur même pour vous l'offrir.

Le maître :

Tu as entièrement raison.

Le premier disciple dit alors :

Mais Maître c'est une bonne chose de rendre hommage à son Maître.

Le Maître répond :

Tu as entièrement raison.

Un troisième disciple dit alors :

Maître ils ne peuvent avoir raison en même temps !

Le Maître répond :

Tu as entièrement raison.

Et une autre un peu plus "comique", quoi que...

Un prêtre catholique et une moine bouddhiste discutent dans la nef d'une église sur la nature de la réalité.

La discussion dure, chacun campe sur ses positions, le moine reste paisible mais le prêtre excéder de ne pouvoir convaincre le moine, finit par donner une grande claque sur une colonne, avec un bruit retentissant, et de dit :

Mais enfin il y a bien quelque chose ici !

Le moine s'approche alors de la colonne et fait passer sa main au travers sous le regard ahuri du prêtre et dit :

Non ici il n'y a rien.

Sérieusement, la science médicale dispose de preuves évidentes du pouvoir de la conviction, de la volonté, sur la biologie. La question est de savoir jusqu'a quel point notre mental est capable de façonner la réalité/matière/temps aussi bien en nous qu'autour de nous.

Personnellement j'en suis venu à douter que nous ayant une perception correcte de l'espace/temps. Et de me dire que peut être un bouddha est aussi libéré des notions d'espace et de temps ce qui fait de lui quelque chose de totalement affranchi de ces 2 dimensions. Les notions d'ici et là bas n'ont plus aucune prises tout comme hier et demain, ce qui pourrait "expliquer" certains "miracles". D'ailleurs la science à découvert quelque chose d'ahurissant et défiant le bon sens : l'intrication quantique, de même pour les phénomènes quantiques qui dépendent de regard de l'observateur.

Nous sommes élevés depuis la naissance avec des convictions et certitudes sur tout, y compris sur la matière, l'espace et le temps. Mais avons nous vraiment une vue correcte sur ces points ? Quand j'entends parfois le Vénérable Thich Nhat Hanh dire que la naissance et la mort ne sont que des notions, des conceptions erronées qui font que l'on a peur de mourir, de même que l'individualité est une conception erronées dans le sens ou tout est interdépendant et vide de soi...

Les conceptions de naissance/mort c'est notre rapport au temps.

Les conceptions d'individualité/indépendance c'est notre rapport à l'espace.

Dans les 2 cas ce sont des conceptions liées au "moi".

Parce qu'il y a l'idée d'un "moi" solide, nous souffrons. Nous sommes insatisfait. Aussi bien dans notre rapport à la matière qu'au temps.

Il faut toujours nous mouvoir pour aller d'un point à un autre et notre corps se détériore à chaque seconde.

Si vraiment nous nous trompons dans notre perception de l'espace/temps. Si en faisant disparaître l'illusion du "moi" indépendant nous dissipons notre fausse perception de l'espace/temps, voir notre perception de l'espace/temps tout court, si l'idée même d'espace/temps disparaît, les distances comme la chronologie ne voudrons plus rien dire.

Vous êtes capable vous d'imaginer un état d'existence libéré de l'espace/temps ?

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