Composition du drapeau tibétain
Cet article fait essentiellement référence au symbolisme du Bouddhisme qui est éternel plutôt qu'à son histoire exclusivement temporelle.
L'arrière-plan du drapeau consiste en un rectangle divisé en quatre triangles ayant le centre pour sommet et les quatre côtés pour base. Chacun des triangles supérieurs et latéraux est lui-même divisé en quatre secteurs alternativement rouge et bleu. Seul le triangle inférieur, totalement blanc, évoque la montagne enneigée si caractéristique du Tibet. Son sommet symbolise le point de contact entre la Terre et le Ciel, le lieu de passage des états terrestres aux états célestes.
A l'avant-plan, sur le flanc de la montagne, deux lions des neiges se font face et tiennent deux motifs entre leurs pattes avant.
L'arrière-plan
Le blanc du triangle inférieur représente la couleur qui contient tout le spectre de la lumière visible et couvre toutes les tonalités de l'
arc-en-ciel depuis le violet ou le bleu jusqu'au rouge. En ce sens, le blanc dépeint le Principe à la source de la manifestation des couleurs en particulier et de toute chose en général. Une manifestation symbolisée par l'alternance des secteurs rouge et bleu au nombre de douze.
Le nombre douze fait naturellement référence aux signes du zodiaque, enveloppe du Cosmos dont l'étymologie renvoie à la notion d'ordre. Lieu de l'ensemble de la manifestation, il a pour fonction première de maintenir tous les éléments qui le constituent à leur place. Il est tout entier contenu dans l'Unité à la source de la manifestation ou le Principe symbolisé par le Soleil situé au Centre. Un Soleil qui irradie de ses douze rayons alternativement bleu et rouge représentant la manifestation et d'un treizième rayon blanc émanant de son Centre et symbolisant l'Unité du monde.
Les motifs à l'avant-plan
Le lion représente l'ombre physique ou terrestre du Soleil spirituel ou céleste comme en témoigne sa crinière. En tant que pendant terrestre du Soleil céleste, il appartient au monde la manifestation, de la dualité par excellence, par opposition au monde du Principe, de l'Unité. D'où les deux lions se faisant face et tenant deux motifs entre leurs pattes avant.
La roue tournoyante
Le motif circulaire tournoyant à la base renferme deux spirales bleue et jaune enroulées l'une sur l'autre. À l'image du symbole yin-yang de la tradition chinoise, il évoque un double mouvement:
Les trois joyaux flamboyants
Le motif flamboyant ou les trois joyaux associe le Principe (blanc) et les deux voies descendante (bleue) et ascendante (jaune).
Le blanc symbolise soit l'Unité principielle soit l'être en quête de l'état unifié. Il représente le Centre, le sommet de la montagne d'où l'être entreprendra le voyage vers les Cieux et l'état de Bouddha, d'Éveillé.
Le bleu représente la Loi qui gouverne le monde terrestre, c'est-à-dire toute chose et tout être qui le composent. Couleur la plus “basse” de l'arc-en-ciel après le violet, le bleu caractérise parfaitement l'aboutissement de la manifestation sur Terre. Il symbolise la Loi du Ciel ou le Dharma, source d'équilibre et d'harmonie entre les choses et les êtres. Le Dharma fait partie intégrante de l'enseignement du Bouddha.
En tant que couleur médiane du spectre de la lumière visible, le jaune caractérise le parcours des disciples sur la voie du juste milieu durant leur ascension. Une voie à l'écart des extrêmes, sources de déséquilibre et de disharmonie. C'est la voie de la connaissance juste qui permet à l'être de devenir pleinement humain avant d'atteindre les états supérieurs. Le disciple quitte alors la périphérie circulaire pour rejoindre le Centre. N'étant plus la proie du mouvement de la “roue cosmique”, il se tient immobile, au Milieu. Il a quitté le monde extérieur pour le monde intérieur; il ne fait plus partie du monde, le monde fait à présent partie de lui. De manière générale, le jaune symbolise la voie et la communauté des disciples qui la suivent ou Sangha.
La flamme rouge enrobant les trois joyaux dans sa gangue fait naturellement écho au feu, à la fois destructeur et ré-générateur, mais avant tout transformateur de l'être et révélateur de son état de Bouddha.
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