Le chant des conseils de Milarépa à Gampopa

Par Sa Sainteté le 17^e Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé

Université de Gyütö Ramoché, Sidhbari, Inde, le 18 mars 2003

Il existe un chant venant du Tibet, le Pays des neiges, composé par le puissant yogi Milarépa. Il avait deux principaux disciples qui étaient semblables au soleil et à la lune. Ce chant-vajra est un conseil donné à son fils semblable au soleil, Jétsün Gampopa, qui est aussi connu comme le maître venant du Tsang, ou encore Dhagpo Lhajé.

Fils, quand apparaît l’esprit libre de toute activité,
Ne recherche pas les propos conventionnels
Il est dangereux d’avoir les huit inclinations mondaines pour amies
Reste dans l’état dénué d’orgueil,
Comprends-tu maître du Tsang ?
Suis-tu Dhagpo Lhajé ?

« Quand apparaît l’esprit libre de toute activité » quand apparaît l’esprit libre de toute construction mentale fait référence à un moment où la nature de l’esprit, la claire lumière, est évidente. Maintenant, du point de vue de la vérité relative, nous agissons avec notre intellect qui fonctionne avec des constructions mentales, des intellections. Si nous en purifions l’intellect, l’esprit libre de toute activité apparaît, dans la mesure où ce n’est pas quelque chose séparé de l’intellect lui-même. Si l’on utilise progressivement des antidotes quand l’intellect est affecté, l’esprit libre de toute construction apparaîtra. Et nous ne devons pas attendre que cela arrive dans le futur, la sagesse primordiale dénuée de toute construction est là en nous dès à présent.

Au moment où cette sagesse primordiale, libre de toute intellection apparaît, Milarépa donne un conseil : « Ne recherche pas les propos conventionnels ». Pourquoi ? Ces mots ordinaires sont dits ici en relation avec les objets du désir qui apparaissent aux cinq sens : les formes, les goûts, les objets tangibles et les phénomènes mentaux… Quand apparaît l’esprit dénué de constructions mentales, il n’y a aucun attachement aux objets des cinq sens, aucun attachement à la forme, aux sons, aux odeurs, etc.

Quand on s’agrippe aux objets agréables des cinq sens, même si l’esprit libre de construction apparaît l’espace d’un instant, cela ne nous sera d’aucun bénéfice car nous sommes enchaînés aux huit inclinations mondaines, et en particulier au désir mêlé à l’attachement. Quand nous ne sommes pas libérés de cet attachement, nous ne pouvons atteindre la libération, le degré d’omniscience ou le plein éveil.

C’est l’aliénation de l’attachement, vis-à-vis des êtres ou des choses, qui nous retient prisonnier du samsara. Les lamas du passé ont enseigné qu’il n’y a aucune différence entre l’attachement à l’éveil complet et l’attachement au samsara. Les deux sont une forme de l’attachement et doivent être rejetés, dans la mesure où l’attachement à quoi que ce soit nous enchaîne à l’existence samsarique. De la même manière, on dit qu’il n’y a pas de différence entre une chaîne d’or et une chaîne d’argent, les deux lient vos mains et empêchent d’être libre.

Ainsi, lorsque la liberté de toute élaboration, ou la simplicité, s’élève en notre esprit, nous devrions être libre de tout attachement, et en particulier de l’attachement au soi.

Si nous pouvons rester libre de la saisie égotique, l’esprit émancipé des élaborations peut s’élever. Au moment où il se manifeste, nous fixer sur cet état l’empêchera d’émerger. Non seulement cela, mais l’attachement grandira, et nous serons encore plus ancré au samsara et de nombreux défauts en résulteront. Le chant continue donc : « Reste dans l’état dénué d’orgueil », où le mot orgueil signifie littéralement « le je victorieux ».

Fils, quand intérieurement s’élève la libération en soi,
Ne te lance pas dans les raisonnements logiques.
Il y a le danger de travailler dur pour rien.
Fils, reste dans l’état dénué de toute cogitation.
Comprends-tu maître du Tsang ?
Suis-tu Dhagpo Lhajé ?

Quel est la nature de l’esprit ? Il est libre de toute acceptation et de tout rejet. Milarépa conseille donc, « quand intérieurement s’élève la libération en soi, ne te lance pas dans les raisonnements logiques. » Quand la libération naturelle apparaît de la sagesse intérieure

Ne te lance pas dans les raisonnements logiques. Car, pour celui qui a vu la nature de l’esprit, il n’est nul besoin de raisonner pour établir la certitude, il n’y a pas non plus le besoin de textes. Si une telle personne disait « c’est comme ça » ou « c’est comme ceci », alors l’esprit serait enclin à de nombreuses activités, de nombreux concepts surgiraient et les doutes apparaîtraient.

Ce n’est pas nécessaire d’activer la conceptualisation car la nature de l’esprit a déjà été perçue, et il est inutile de la prouver de nouveau. Si nous essayions de faire ainsi, les concepts et les doutes prolifèreraient et, bien que nous ayons vu la nature de l’esprit, elle ne deviendrait pas manifeste. Les vers disent « Il y a le danger de travailler dur pour rien. »

Alors que nous voyons la nature de l’esprit, nous devrions rester ainsi simplement en méditation, libre de toute construction conceptuelle. Si nous ne faisons pas ainsi, mais qu’au contraire on cherche à se référer à des textes et à bâtir des raisonnements, cet effort figerait tout simplement notre esprit dans la réalité.

C’est ainsi que Milarépa conseille « Fils, reste dans l’état dénué de toute cogitation. » Une fois que vous avez perçu la nature de l’esprit, restez tranquillement dans cette disposition intérieure et votre pratique ira grandissant. Sinon, avec la prolifération des concepts, votre pratique ne s’approfondira pas et la réalisation ne se manifestera pas.

Fils, quand tu réalises que l’esprit est vacuité,
Ne différencie pas le un et le multiple.
Il y a un danger à aller vers le vide nihiliste
Comprends-tu maître du Tsang ?
Suis-tu Dhagpo Lhajé ?

Le premier vers de cette stance, « quand tu réalises que l’esprit est vacuité », fait référence à l’esprit d’une personne en particulier, mais en fait cela concerne aussi tout le monde dans la mesure où aucun esprit n’est mis à part. Quand nous-mêmes, et tout le monde, réalisons, la nature vide de l’esprit, Milarépa nous conseille « Ne différencie pas le un et le multiple » Ne te lance pas dans des pensées sur les phénomènes comme uniques ou multiples. Cela signifie que nous ne devons pas avoir recours aux raisonnements madhyamikas, comme par exemple analyser les phénomènes comme étant un ou multiples, identiques ou différents, comme des productions interdépendantes.

Par le pouvoir de rester simplement en méditation, le pratiquant est parvenu à réaliser la vacuité des phénomènes et, de là, il n’a à suivre aucun raisonnement. Si, à cette étape, on a recours aux raisonnements, ils ne nous conduiraient pas sur la bonne voie : « Il y a un danger à aller vers le vide nihiliste. » Si nous sommes arrivés au point où l’on voit la nature vide de l’esprit, et que nous essayons de la rendre encore plus vide qu’elle n’est, nous courons le danger de tomber dans la vision de la vacuité comme un rien, un trou, une véritable absence. On pourrait penser « Rien n’existe, tous les phénomènes ne sont que du vide ». C’est la vision, la vue nihiliste, de l’extinction. Un autre point de vue nihiliste est de considérer qu’auparavant les phénomènes n’étaient pas vides et que la méditation les a nouvellement produits ainsi. Voir les phénomènes comme une néantisation est aussi une erreur.

En résumé, grâce à la méditation, le pratiquant a réalisé la vacuité, et dès lors, il n’a nul besoin d’appliquer des raisonnements madhyamikas, car c’est la puissance de la méditation stable qui a permis de réaliser la nature vide de tous les phénomènes.

Si, à ce moment-là, nous insistions en appliquant des raisonnements, ils ne nous mèneraient pas sur le bon chemin. Nous chuterions dans la vue nihiliste et pourrions penser que les phénomènes sont devenus vides pour la première fois grâce à ces raisonnements. Ainsi, lorsqu’il réalise la vacuité, le pratiquant doit rester simplement au cœur de sa méditation profonde.

Fils, lorsque tu médites le Mahamoudra,
Ne t’évertues pas aux actes vertueux du corps et de la parole
Il y a le danger que la connaissance libre de concepts s’évanouisse,
Fils, reste en l’état naturel non-composé.
Comprends-tu maître du Tsang ?
Suis-tu Dhagpo Lhajé ?

Une des spécificités de notre tradition Kagyü est le Mahamoudra et c’est ainsi que la stance commence : « lorsque tu médites le Mahamoudra ». Parmi les deux accumulations, d’actions méritantes et de sagesse, il est question ici de l’accumulation de sagesse. Ultérieurement, sur le chemin de la vue et de la méditation, il existe de nombreuses étapes qui ont deux aspects : abandonner ce qui doit l’être à ce degré de pratique, et le chemin sans obstacle. Ici, le vers fait référence au chemin sans obstacle, où la sagesse fonctionne de manière telle que l’on peut abandonner ce qui doit l’être.

Au moment où l’on médite le Mahamoudra, Milarépa nous conseille : « Ne t’évertues pas aux actes vertueux du corps et de la parole » Ne t’engage pas dans les actes vertueux du corps et de la parole. Si l’on accumule la sagesse en pratiquant, on reste lié à l’accumulation d’actes méritants, et cette activité ne sera pas vertueuse. Pourquoi ? Parce que ces actions constituent un obstacle à l’accumulation de sagesse, qui est supérieure et instantanée. Milarépa lance un avertissement : « Il y a le danger que la connaissance libre de concepts s’évanouisse. » Si notre esprit est perturbé par l’accumulation des actions méritantes du corps et de la parole, cela bloquera la sagesse du Mahamoudra, qui fonctionne comme un antidote permettant l’élimination de ce qui doit l’être sur le chemin de la vision. Cette sagesse apparaît en un instant, et si l’esprit est diverti par une autre activité, elle n’apparaît pas.

C’est pour toutes ces raisons que, alors que nous accumulons la sagesse, nous devrions concentrer nos efforts sur la méditation, ce qui permettra l’apparition spontanée de la sagesse. Sinon, cette sagesse resta distante, éloignée. Fort de cet avertissement, Milarépa continue : « Fils, reste en l’état naturel non-composé. » Nous restons simplement en méditation, au cœur de la vraie nature du Mahamoudra. Cet état est sans artifice, ce qui signifie « sans imperfections accidentelles ou temporaires » ; nous ne recherchons donc pas d’autres concepts, pas plus que nous n’essayons d’accumuler d’autres mérites. Nous restons détendus et ouverts au cœur de la nature de l’esprit.

Fils, quand apparaissent des signes et des prophéties,
Ne t’agrippe ni à la joie ni à la fierté.
Il y a le danger que ce soit des prophéties démoniaques.
Fils, reste dans l’état libre de toute saisie particulière
Comprends-tu maître du Tsang ?
Suis-tu Dhagpo Lhajé ?

Idem sauf 1^er « Quand apparaissent des signes et des prophéties…

Les textes bouddhistes décrivent les différents signes qui apparaissent avant d’atteindre le premier des degrés successifs du bodhisattva. Quand de tels signes apparaissent, nous devrions éviter d’être rempli d’allégresse et de penser « J’ai eu tel et tel bons signes », ou d’éprouver de la fierté et de penser « ma vision et ma pratique sont supérieures ». Si nous nous attachons à ces signes et pensons que nous sommes supérieurs, Milarépa nous avertit : « Il y a le danger que ce soit des prophéties démoniaques. »

Pourquoi cette estime de nous-mêmes supérieurs aux autres est-elle contre-productive ? Cela nous empêche d’écarter les défauts que l’on doit abandonner pour atteindre le premier degré des bodhisattvas. En d’autres termes, nous avons été capturés par les démons ou par les esprits malins, et nous ne serons pas capables de mener à terme ce que nous avons commencé.

En réalité, quand nous avons vraiment atteint le niveau de bodhisattva, cette sorte de saisie et de fixation n’apparaît pas. Cela arrive avant que ce niveau ne soit atteint, quand les signes apparaissent et que nous pensons « J’ai eu de bons signes. Ma vision et ma pratique sont stables. »

En bref, si nous sommes collés à notre sentiment de supériorité et devenons heureux et fiers, cela s’assimile à un emprisonnement par des esprits malins car cela crée des obstacles pour atteindre des niveaux supérieurs et la libération.

Fils, quand tu as déterminé ce qu’est ton esprit,
Ne produit pas le désir d’une autre certitude
Il y a le danger que les démons t’apportent cette fierté.
Fils, reste dans l’état libre de tout espoir.
Comprends-tu maître du Tsang ?
Suis-tu Dhagpo Lhajé ?

A partir du moment où nous avons déterminé que la nature de notre esprit est la vacuité, ou l’absence d’un soi, nous devrions être affranchis des grands espoirs d’une forme supérieure de perception, du pouvoir de faire des miracles, d’avoir de profondes expériences et une haute réalisation, ou de créer de nouvelles choses particulières.

Quand nous pratiquons, nous devrions nous concentrer sur le fait d’obtenir la certitude qu’il n’y a aucune entité ou de soi permanent, et aussi nous concentrer sur la stimulation de l’amour pur, de la compassion, et de la bodhicitta dans notre courant de pensée. Ceci devrait être notre aspiration.

Une fois que ceux-ci ont été réalisés, alors les qualités d’une concentration stable apparaîtront naturellement, comme les formes supérieures de perception, faire des miracles, etc.

Ainsi, lorsque l’on reste dans la nature de notre esprit, dénuée d’un soi, et quand l’amour pur et la compassion ont apparu dans notre courant de pensée, nous ne devrions espérer aucune réalisation moindre que celle-ci.

D’un autre côté, nous ne devrions pas être effrayés par la grande vacuité. Si nous ne voyons pas le non-soi, nous ne voyons pas la vacuité. Et même si les qualités de la méditation stable apparaissaient, nous ne serions pas capables de nous libérer du samsara, nous y chuterions de nouveau.

Par conséquent, si nous souhaitons vraiment nous libérer du samsara, nous devons savoir ce que signifie le non-soi.

Ensuite, sans méditer la bodhicitta, il est impossible d’atteindre la libération, l’omniscience, ou le plein éveil. L’important est le bonheur stable, le non-soi et la bodhicitta qui constituent les racines du Dharma. Quoi qu’il en soi, si vous avez des souhaits du genre « je veux avoir la prescience, je dois avoir des signes de réalisation, je veux faire des miracles, j’ai besoin d’une méditation puissante », alors cela ne vous arrivera pas. C’est ce que Milarépa veut dire quand il avertit : « Il y a le danger que les démons t’apportent cette fierté. »

Nous sommes à même d’avoir de puissantes expériences de méditation, mais si l’on s’y agrippe, nous ne pourrons pratiquer un Dharma authentique. Au bout du compte, faire des miracles et tout le reste ne vous libèreront pas du samsara. « Fils, reste dans l’état libre de tout espoir. » Fils, reste dans l’état libre de tout espoir et de toute crainte.

C’est aussi mon souhait que vous soyez capables de pratiquer en suivant les conseils de Milarépa à son fils spirituel, Gampopa, et donc de pouvoir faire grandir votre pratique et être bénéfiques aux nombreux êtres vivants.

Traduction Laurent et Sandra Deshayes

Bonjour cher ami Michel,

Le chant de Milarepa est tellement merveilleux et extrêmement difficile à mettre en pratique. Je pense que toute ma vie contribuera à "faire" et "défaire" les idées, les pensées. Tant que je vis sous l'emprise des sens je ne goûterai jamais la saveur des choses telles qu'elles sont. Mais le fait d'être vigilant me permet d'avoir des fragments de connaissance comme la vue au loin d'un phare par un marin perdu en mer. Grâce à cette "petite lumière" dans les eaux troubles, je tente petit à petit d'approcher la terre ferme. Je suis conscient que tout au long de ce voyage, des vagues déferlantes et des courant capricieux (émotions perturbatrices) viendront cogner mon navire c'est pour cela qu'il faut garder le courage (effort enthousiaste) et la vigilance à chaque instant.
Je me suis rendu compte que la nature et moi-même sommes identiques. Par exemple, une graine a besoin des bonnes causes et conditions pour son épanouissement. L'une des conditions de l'arbre pour fortifier ses racines, c'est le vent. Pour nous, les aléas de la vie, la souffrance, l'acceptation... sont comme le vent pour l'arbre, ils nous fortifient.
Il y a tellement de terres et de chemins, pareil aux branches et aux feuilles d'un arbre.
Tout chemin, embaûmé dans les bonnes causes et conditions, mènera à un réceptacle de bons fruits.
Pour garder un esprit équanime, je tente de renoncer à la vie/la mort, l'amour/la haine, aux louanges/blâmes. Il est plus facile à dire qu'à faire, je m'en rends compte, c'est un travail de toute une vie, voire des milliers de vies, ayant de conscience de cela, je forme le souhait de renaître dans le monde de Bouddha Amitabha après ma mort, tout comme toi.
Pour moi, la cause de la renaissance réside dans le fait de vouloir ceci et cela. Ce flux d'énergie nous entraînera à vivre et revivre continuellement.
A l'heure actuelle, ma connaissance est fort limitée, je renonce au "mal", j'essaie de cultiver le "bien", pour que mon esprit puisse goûter à l'amour, la joie, le partage, ... avec ma femme, mes enfants, mes amis de bien. Le fait de cultiver tout cela (amour, joie, compassion, équanimité) me permet d'avancer sur le Chemin et de bien vivre avec mes semblables.

Amicalement, dans le Dharma,