par DHARMA Ven 04 Juin 2010, 18:03
Ok c'est ta comprehenssion du "sutra du lotus" et je la respecte meme si je ne suis pas tout a fait d'accord. Dans le sutra du lotus ,quand le bouddha parle du nirvana, il dit bien apparement qu'il est dans le samsara , et qu'ils sont indissociables ...(!). Il y a un passage P288 du sutra du lotus chap 16 , de la traduction de l'erudit jean noel robert et qui est: " ...Ma terre pure n'est pas detruite alors que les etres la voient dans l'embrasement ultime, chagrins et peurs, affres et douleurs...". C'est tres significatif ce passage non? , dans l'inseparabilité du samsara et nirvana .Dans l'enseignement de Nichiren , c'est meme chose dans la comprehenssion, on parle bien d'inseparabilité du nirvana et samsara comme aussi d'inseparabilité du corps et de l'esprit. D'ailleurs dans le Zen Soto aussi .Alors evidemment a chacun sa facon de comprendre ce genre de passage dans le sutra du lotus. Moi personnellement, j'aurais tendance a penser que ce passage fait reference peut-etre a simplement la projection de l'esprit, corps compris. C'est a dire ce que la realité est pour nous est vrai en tant que perception humaine mais relative en tant que perception absolu. Meme davantage que le monde des bouddhas seraient la ou on vit mais ne projetant pas la meme chose que nous humain, on ne peut pas voir ce monde mais que le notre. Un peu comme une fourmi qui grimperait sur un etre humain sans savoir que c'est un etre humain, toi tu peux la voir mais pas elle :-)).Dans ce passage que j'ai cité plus haut du sutra du lotus, j'aurais donc tendance a penser ca mais je n'en suis pas sur bien evidemment , donc je m'en réfere aux specialistes de ce sutra , c'est a dire l'ecole tendai et evidemment les enseignements de Nichiren (Nichiren venant de l'ecole tendai). Dans ces enseignements , il est bien dit que l'enfer et la boddheité n'existe pas ailleurs que dans notre propre poitrine , et que le samsara est le nirvana".Aussi l'inclusion des 10 etats tous en eux meme et en interrelation continuelle, y compris l'etat de bouddha. On peut constater la veracité de cet enseignement tous les jours dans nos etats d'ames (langage des psy) :-)). Tu es par exemple dans un etat de bonheur temporaire , tu recois un coup de fil qui te fache, en une fraction de seconde (plutot en l'instantaniité) ton etat de bonheur temporaire se change en etat de colere(etat d'animalité), voir en etat d'enfer , si un evenement te met K.O , et tout ca en un instant. L'inverse marche aussi bien evidemment , t'es K.O et tu recois un coup de fil avec une nouvelle qui te rend joyeux, et ton etat d'enfer en 1 instant se change en etat de bonheur temporaire. Incroyable non ? :-))Ca n'est pas de la magie mais un constat des etats et de la loi de l'impermanence.Dans l'enseignement de Nichiren , il s'agit justement par la pratique a refaire resurgir ton etat de boddheité quoiqu'il se passe dans ta vie comme problemes , aussi graves qu'ils soient, et etant donné d'apres son enseignement que ton etat de bouddha est inclu dans les 10 autres etats.Interessant non ? Avec cet enseignement , ca te permet en fait d'etre pleinement avec toi-meme et les autres, en ne recherchant que la solution en toi-meme en cas de coup dur, et ne pas rechercher une fuite ailleurs dans un nirvana en dehors du samsara, en refusant cette vie et la souffrance inherente a cette vie. Il s'agit plutot de travailler sur ta souffrance en prenant comme medicament ton etat de boddheité qui lui est pur mais voilés par les obsurcicements de tes autres etats quand ils prennent le dessus. Et tout ceci se passe en toi , pas ailleurs .Ca t'apprends en fait a t'autoresponsabiliser, sans rien attendre de l'autre.Confucius ne disait-il pas :"L'homme de bien exige tout de lui-meme, l'homme de peu attend tout des autres"( ref P124, editions sagesses "entretiens de Confucius".Alors evidemment c'est pas facile a faire tout ca car finalement on se rend compte d'ailleurs qu'il n'y a pas de bonheur durable puisque l'on est sujet a l'impermance, par contre ce qui est durable c'est ton etat de bouddha car il est "non né" et n'est pas entaché meme si il est inclu dans les autres etats.Il est simplement voilé par les 10 autres.Prendre appui dessus , par la pratique , permet effectivement de le faire resurgir et ainsi prendre davantage de distance par rapport a un autre etat inferieur ou tu serais dedans a ce moment la, et voir meme de transformer ton etat inferieur par l'energie de ton etat de bouddha.Et tout les jours , comme on dit :"Polir ainsi le miroir , plein de poussieres", et surtout faire attention a ce que la poussiere se redepose le moins possible.C'est peut-etre ca l'eveil des humains :-)) Et surtout l'humilité, un truc simple en fait mais extremement compliqué a faire, toute une vie quoi (!) :-)), et ensuite avec tout ca savoir vivre avec les autres et en societé en plein milieu de la vie quotidienne. Tel est pour moi , ce que j'ai un peu compris dans la pratique de l'enseignement du grand boddhistattva Nichiren.C'est a dire que son Mandala "le Gonhzon" c'est la vie et le miroir de toi-meme , qui reflete tes 10 etats, il te renvoit ce que tu es , dans ton etat du moment , et te permet par la pratique du daimoku a faire surgir ton etat de boddheitté afin de mieux comprendre tes etats et qui tu es.Ce qui te permet de Polir toi-meme, et aussi ta relation avec autrui car comme tout est conditionné et inseparable, ca agit forcement sur ton environnement. La sangha est evidemment la aussi tres importante car pratiquer ensemble a encore plus de force. Dans cette optique , si la Pensée universel changerait, le monde evoluerait dans la paix mais avant il faut se changer soi-meme.Les pratiques en groupe (Sangha) quelque part sont une penséé universel. Je pense que de nos jours , il est important de comprendre la profondeur de ce que sont les enseignements de Nichiren daishonin a la base. Je ne dit pas que moi j'ai compris, je ressens simplement des choses par rapport a cet enseignement.Je suis encore au stade du nouveau né. Pour connaitre apres l'evolution de ce qu'est ce bouddhisme, il faut s'interesser a l'histoire et ses organisations ou temples actuels , lire et se faire une opinion personnel sans juger. Il y a des gens bien partout et chacun a le droit d'exister et dans l'organisation qu'il veut ou rester seul pour observer ce qu'il s'y passe, tout en restant objectif et en evitant d'etre a son tour dogmatique ou intolerant. Le dialogue est le plus important et l'evolution d'une organisation dans une propre remise en question aussi. Moi meme actuellement je ne fait partie d'aucune organisation mais j'ai des grands amis qui en font partie.Et c'est un plaisir de discuter avec eux et reciproquement. Nous sommes avant tout lié par le dharma et la musique et finalement organisation ou pas, c'est pas tres important, car ce qu'il y a d'important c'est le dialogue dans l'amitié. Dharma
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