Quelques liens glanés sur le sujet :

sur le site de zen occidental

Un regard critique sur le bouddhisme engagé

Thich Nhat Hanh et le mouvement "Bouddhisme engagé"

Quel bouddhisme engagé ?

Ces liens pour nous faire une première idée.

A+

c'est très interessant.

Il ne s'agit pas bien entendu de dogmatisme

mais de s'approprier le concept pour que chacun en fasse son action sur le chemin.

Bonne journée

En essayant de définir les contours du bouddhisme engagé dans son insertion dans l'arbre des refuges,

le bouddhisme engagé est ce qui permet la pratique spirituelle bouddhiste dans la société laïque.



Quelles sont les applications sociétales du bouddhisme ?

en quoi la pratique du bouddhisme peut apporter , apporte dans les organisations sociétales.



Un petit complément à ajouter à la définition du bouddhisme engagé...

Le bouddhisme engagé, c'est le bouddhisme tout court, non ?

je dirais non. Il y a des bouddhistes qui respectent les idées du bouddhisme mais qui ne s'engagent pas forcément dans des causes comme l'environement, les animaux ect... Pour moi un bon exemple de boudhiste engagé est thich nhat hanh.

D'accord, si "engagé" veut dire qui fait partie d'un mouvement reconnu.
Je crois cependant que les six ou dix vertus transcendantes (paramitas) engagent le pratiquant du Grand Véhicule dans le micro- comme dans le macrocosme, a fortiori dans la société : comment pratiquer la générosité, le contrôle de soi, la patience, le courage, et tout cela avec concentration et Connaissance, ailleurs qu'avec les autres, avec les hommes ?
Thich Nhat Hanh est un grand exemple de toutes ces qualités, et il est vrai que le monde le connaît mieux parce qu'il s'est engagé au sens que tu dis.
Mais je ne vois pas de bouddhisme sans engagement -- profond.

oui c'est sur mais dans le sens courant un bouddhiste engagé c'est celui qui defend des causes.

Une différence notoire existe entre :

- le bouddhiste qui considèrera son environnement extérieur comme uniquement samsarique

- et le bouddhiste qui s'engageant dans son environnement le considèrera comme étant possible d'évolution par l'action.

sans jamais oublier que pour faire changer il faut se changer soi même...

Le bouddhisme est d'un apport considérable dans les organisations en général et dans la politique en particulier.

Car la vue compassionnelle tranche les déviances mentales comme l'autoritarisme, l'imposture...

Au profit de l'intérêt général sans autre calcul que celui-là.

Je n'ai jamais rien compris à ce sujet non plus et quand j'ai posté dans ce sujet, je me suis faite houspillée par Samthar parce que c'était pas le bon post.

Je suis tout à fait dans le même questionnement que Yeshé Kunga


Mais j'aime pas ce terme " trancher" ça donne un ton dur. Trancher c'est radicaliser ? Y'a une espèce de raideur dans ce terme qui m'irrite. Moi j'aime bien mettre de l'amour et de la compassion partout. Avec la compassion on fait tout en douceur, peut-être que ça prend plus de temps mais la douceur important dans notre monde de brut (es)

Je serais pour une douceur ferme, soutenue, voire appuyée.
La compassion authentique (ne pas supporter le malheur d'autrui) est le moteur de l'engagement bouddhiste. Pour ma part, je me sens un peu nul de ce côté-là. Je me rassure en (me) disant que mes "travaux intellectuels" sont déjà quelque chose dans le sens de la pratique sociale, de même que mes rapports immédiats avec tous ceux et celles que je côtoie. Mais je sais que c'est loin de suffire. Il y a aussi un peu de pratique méditative. Je ne sais franchement pas pas ce qui est "essentiel", indispensable. J'aurais tendance à croire que c'est la "vue" : une réalisation profonde qui me manque cruellement. J'aime aussi croire, d'expérience, que les infirmières et leurs semblables, hommes et femmes, sont des bodhisattvas "de fait". Ces personnes m'inspirent un respect spontané. J'admire leur patience, je l'envie presque. Oui, vraiment, il y a des moments où mon stylo me dégoûte avec son encre et sa plume de bonne conscience... Mais mon stylo, le pauvre, n'a rien à voir là-dedans : c'est moi-même que je dois améliorer.

Le sujet pourrait se résumer ainsi : (message N°

Le pratiquant bouddhiste :

- le bouddhiste qui considèrera son environnement extérieur comme uniquement samsarique : notion de retrait, de recul

Le bouddhiste engagé :

- le bouddhiste s'engageant dans son environnement le considèrera comme étant possible d'évolution par l'action :


Est-ce que c'est plus clair ?

Si çà ne l'était pas , qu'est ce qui gène à la compréhension ?

Le mot "trancher" fait frémir,

rassurez vous, je ne vais trancher la tête à personne !

ce qui est tranchée, c'est l'émotivité du mental empoisonné.

Trancher pour ne plus continuer à exister comme tel.

J'aime bien aussi l'image du sabre.

Quand le fil rentre comme dans du beurre, ce n'est pas violent, c'est fin et sans effort, presque en douceur donc.

Ce n'est pas un coupe de masse sur la tête, c'est une découpe propre et sans appel.

C'est bien dans le bouddhisme que j'ai retrouvé cette image ou métaphore bien sur.

C'est un peu par l'étude des organisations que j'ai découvert le bouddhisme.

De la systémique au tao, j'ai appris à raisonner autrement que par l'analytique.

Finalement, une organisation est un tout connecté à son environnement, orientée vers sa finalité définie, avec des moyens en adequation avec ses objectifs à évaluer en fin de cycle.


Alors le bouddhisme a lui même beaucoup à apporter : d'un point de vue individuel, d'un point de vue relationnel mais aussi vis à vis de l'organisation elle-même.

D'un point de vue individuel : le comportement de chacun évoluant, sa place dans l'organisation même difficile est plus douce, mieux acceptée.


D'un point de vue relationnel : étant donné que le comportement individuel a évolué, la relation à l'autre est mieux comprise, l'autre étant lui même moins sujet à la déviance émotive.


Du point de vue de l'organisation : les approches personnelles étant différentes, le management collectif est lui-même en évolution : moins besoin d'une hiérarchie coercitive pour plus de confiance où le rôle de chacun est assumé suivant les règles consensuelles en place.


En définitive, l'organisation concernée est plus réactive et plus efficiente parce que ses membres plus lucides et convaincues de leur place.

C'est ce que peut apporter le bouddhisme tant dans le comportement de l'individu que dans son approche méthodologique : remise en question (impermanence) , pragmatisme (objectif et non stratégie personnelle) , humaine (moins d'ambitions entêtées et cachées) , interdépendance (moins d'individualisme) , compassion ou écoute éclairée de l'autre , de son collègue, de son chef, de son équipe.

Le point de vue de l'organisation est reproductible au sociétal, d'où un bouddhisme engagé dans la collectivité, prenant en compte le samsarique comme étant corps et non plus comme fatalité.