Dans la philosophie bouddhiste, lorsqu’un être humain meurt, l’âme de celui-ci se réincarne en fonction du karma produit par les actes et les pensées du défunt. Cette réincarnation peut donc être heureuse (parmi les humains ou les dieux) ou malheureuse (dans les enfers, parmi les esprits affamés ou les animaux). La mort souhaitée est cependant la libération sans retour, au nirvana.
Dès l’agonie de la personne, tout est fait pour lui assurer la sérénité. Son corps est placé sur le côté droit, par analogie avec la position du «lion couché» adoptée par Bouddha lorsqu’il expira. Des moines récitent des mantras et des bénédictions pendant les jours qui suivent le décès. Ces paroles doivent éviter une renaissance défavorable pendant le processus de dissolution de la conscience.
Trois jours après le décès intervient la crémation. Elle est accompagnée d’un rituel de purification et d’offrandes. Au Tibet, une prière (le Bardo Thödol) est récité pendant les quarante-neuf jours qui suivent le décès pour guider la conscience durant l’état intermédiaire entre mort et renaissance.

Source: http://www.lagruyere.ch/archives/2006/06.10.31/magazine.htm

Attention , il n'y a pas d'âme dans le bouddhisme.

ah zut c'est vrai !!! mince!!! retour au recherches...
merci karma de m'avoir tiré l'attention dessus

La conception de la mort dans le bouddhisme ancien

En ce domaine, comme en beaucoup d’autres, il existe des différences notables entre le bouddhisme profond et le bouddhisme populaire. Il suffit de dire ici que le bouddhisme populaire est largement imprégné des croyances prévalant dans les pays où l’Enseignement du Bouddha a été transmis.

Dans l’Enseignement bouddhique le corps substantiel périt, les éléments de la “personnalité” sont brisés, mais le désir de l’homme pour la vie persiste. Sans cesse il l’entraîne vers les renaissances, construisant une “nouvelle vie” conditionnée par les actions accumulées dans le passé. La mort, qui semble si définitive, n’est rien qu’une interruption, ou plutôt une réorientation, du courant de vie incessant.

Il n’y a pas de réincarnation dans le bouddhisme car il n’existe aucune entité spirituelle immuable ; on ne peut découvrir aucune âme qui puisse se réincarner. Le bouddhisme n’opère pas une dichotomie entre un corps périssable d’une part et une âme éternelle d’autre part. L’esprit et le corps sont interdépendants et on ne peut observer que des courants d’événements, de phénomènes, perpétuellement fluctuants dans lesquels aucune âme, soi ou principe ultime puisse se trouver.

L’une des clés de l’Enseignement bouddhique réside dans la constatation de la non-permanence des choses, dans le fait que tout périt inéluctablement. La mort n’est qu’un épisode parmi d’autres au cours d’un long cycle de transformations, et à cet égard elle peut être perçue comme une simple phase de transition. « La mort ne doit pas être considérée comme une catastrophe à caractère unique qui se produit au terme d’une vie puisqu’elle s’inscrit à chaque instant de l’existence. L’attitude idéale face à la mort résulte de cette prise de conscience et implique une acceptation du processus de transformation. » (Edward Conze).

Bien qu’il ne soit pas en fait beaucoup pratiqué ni compris en profondeur, l’Enseignement du Bouddha a permis de développer, au sein des sociétés ayant subi son influence, une attitude détendue à l’égard de toutes les conditions. Ainsi, dans ces sociétés, regarde-t-on généralement la décrépitude et la mort sans l’angoisse et la peur courantes au sein de cultures dans lesquelles on considère le corps comme étant soi-même.

Les rites de passage
L’une des bases de la pratique bouddhique, la compassion, alliée à la sagesse, doit être l’attitude prévalant lors de la mort, que ce soit par rapport aux vivants ou par rapport à “celui qui part”. D’où l’importance dans le bouddhisme de certaines pratiques d’“accompagnement”.

L’état d’esprit d’une personne qui est sur le point de mourir est extrêmement important, car cet état de conscience conditionne aussi la renaissance. La famille, les amis et les moines restent donc à son chevet pour réciter des passages des Écritures et l’aider ainsi à créer un mental clair et pacifié et à réfléchir et méditer, dans la mesure des possibilités. Il est impérieux, à ce moment particulier, de faire naître chez le mourant équanimité et force morale. Les textes les plus souvent usités à cette occasion sont le Satipatthâna Sutta, le Mettâ Sutta, le Ratana Sutta et d’autres textes dits “paritta” (protection).

Les funérailles
Dans les pays bouddhiques on attache une grande importance aux funérailles. Les défunts sont généralement incinérés plusieurs jours après leur mort. Lors de la préparation des funérailles de nombreux rites d’influence bouddhique, brahmanique ou animiste ont lieu et s’interpénètrent, par exemple le bain du corps et sa préparation (introduction de pièces d’argent et de bétel dans la bouche, pose d’une couche de cire sur le visage, etc. ). Le corps est ensuite transporté au monastère pour l’exposition du cercueil et les rites requérant la présence des moines.

Tout au long de la cérémonie, les moines psalmodient des passages des Écritures et évoquent l’évanescence des êtres et des choses, mais n’agissent jamais en tant que “prêtres”. L’un des textes fréquemment récités est le suivant :

« anicca vâta sankhârâ

uppâda vaya dhammino

uppajjitvâ nirujjhanti

tesam vûpasamo sukho.

Toutes les conditions sont évanescentes,

leur nature est d’apparaître et de disparaître ;

ayant surgi elles s’évanouissent.

Ce calme, cette cessation, là est le véritable bonheur. »

Après la crémation on procède souvent à des cérémonies afin que les bonnes actions du défunt président à sa (bonne) renaissance. En mémoire du défunt, et pour l’acquisition en son nom de “mérites”, on effectue des offrandes au monastère, un fils ou petit-fils du défunt reçoit l’ordination de novice, parfois on finance la publication d’un livre. De telles cérémonies peuvent également avoir lieu à la date anniversaire du décès.

Bibliographie

– La doctrine bouddhique de la renaissance, Narada Mahâthera, A. Maisonneuve

– Pirit Nula (les Suttas de Protection), M. La Fuente, A. Maisonneuve

– La mort dans les religions d’Asie, Bernard Faure, Coll. Dominos, Flammarion

– Morts, renaissances, immortalité, Dossiers Dharma, no 1, Institut Karma Ling

– Buddhism and death, Wheel Series no 262, Buddhist Publication Society, Sri Lanka

– Les rites funéraires bouddhiques en Thaïlande, Ch. Phibulsiri, Thèse de doctorat 3e cycle, Paris VII, 1975

– Rites et cérémonies en milieu bouddhiste lao, M. Zago, Université Grégorienne, Rome, 1972.


Source: Bouddhaline: Rites funéraires
ula je sens que je me suis lancée dans un domaine un peu délicat. Corrigez moi s'il y a erreur

Un enseignement au sujet des bardos qui te permettra de mieux comprendre ce qui se passe suivant la vue bouddhiste au moment de la mort http://www.larbredesrefuges.com/t5713-les-six-bardos-berou-khyentse-rinpoche

merci pour cette aide et de m'aider à mieux comprendre

je profite de ce post, pour vous annoncer le decès de la maman de lama Karta. En inde à 87 ans. tous les mercredi pendant 7 sem dewatchen sera dit à yeuten ling à 18h.