Le Sigāla-sutta (N°31 du Digha-nikāya) montre avec quel respect le Bouddha traitait la vie du laïc, sa famille et ses relations sociales.
Un jeune homme du nom de Sigāla avait coutume d'adorer les six directions de l'espace, l'est , le sud, l'ouest, le nord, le nadir et le zénith, obéissant ainsi à la dernière volonté de son père mourant. Le Bouddha dit au jeune homme que dans la “noble discipline” (ariyassa vinaya) de son enseignement, les six directions étaient considérées différemment : l'est est les parents ; le sud, les maîtres ; l'ouest, l'épouse et les enfants ; le nord, les amis, les parents, les voisins ; le nadir, les serviteurs, les ouvriers et les employés : le zénith, les religieux.
“On doit adorer ces six directions”, dit le Bouddha. Le mot “adorer” (namasseyya), employé ici, est très significatif, car on adore une chose sacrée et sainte, digne d'être honorée, digne de respect. Ces six groupes familiaux et sociaux, tels qu'ils viennent d'être mentionnés, sont, dans le bouddhisme, considérés comme sacrés, digne de respect et d'adoration. Mais comment faut-il les “adorer” ? Le Bouddha déclare qu'on ne peut les “adorer” qu'en accomplissant ses devoirs envers eux. Ces devoirs sont énumérés dans le discours de Sigāla :
Nous voyons donc que la vie du laïc, dans sa famille et ses relations sociales, est comprise dans la “noble discipline” et se situe dans le cadre de la vie bouddhiste telle que le Bouddha l'a tracée.
Un jeune homme du nom de Sigāla avait coutume d'adorer les six directions de l'espace, l'est , le sud, l'ouest, le nord, le nadir et le zénith, obéissant ainsi à la dernière volonté de son père mourant. Le Bouddha dit au jeune homme que dans la “noble discipline” (ariyassa vinaya) de son enseignement, les six directions étaient considérées différemment : l'est est les parents ; le sud, les maîtres ; l'ouest, l'épouse et les enfants ; le nord, les amis, les parents, les voisins ; le nadir, les serviteurs, les ouvriers et les employés : le zénith, les religieux.
“On doit adorer ces six directions”, dit le Bouddha. Le mot “adorer” (namasseyya), employé ici, est très significatif, car on adore une chose sacrée et sainte, digne d'être honorée, digne de respect. Ces six groupes familiaux et sociaux, tels qu'ils viennent d'être mentionnés, sont, dans le bouddhisme, considérés comme sacrés, digne de respect et d'adoration. Mais comment faut-il les “adorer” ? Le Bouddha déclare qu'on ne peut les “adorer” qu'en accomplissant ses devoirs envers eux. Ces devoirs sont énumérés dans le discours de Sigāla :
- Les parents sont sacrés pour les enfants. Le Bouddha dit ailleurs que les parents sont appelés Brahma (Brahmati matapitaro). Le terme Brahma indique, dans la pensée indienne, la conception la plus haute et la plus sacrée et le Bouddha y inclut les parents. C'est ainsi que, de nos jours, dans les bonnes familles bouddhistes, les enfants “adorent” littéralement leurs parents matin et soir. Ils sont tenus de s'acquitter de certains devoirs envers leurs parents : prendre soin d'eux dans leur vieillesse ; faire pour eux ce qui est nécessaire ; maintenir l'honneur de la famille en suivant sa tradition ; sauvegarder le patrimoine gagné par les parents ; accomplir en leur mémoire les rites funèbres après leur mort. Aux parents, de leur coté, incombent certaines responsabilités à l'égard de leurs enfants : ils doivent maintenir ceux-ci hors des voies mauvaises ; les diriger vers des activités bonnes et profitables ; leur assurer une bonne éducation ; les marier dans de bonnes familles et leur transmettre le patrimoine en temps opportun.
- Relations entre maître et élève. Un élève doit respecter son maître et lui obéir ; subvenir à ses besoins s'il y a lieu ; étudier avec zèle. Le maître, à son tour, doit exercer et former son élève comme il convient ; bien l'instruire ; le présenter à ses amis ; enfin, s'efforcer de lui procurer après ses études, la sécurité d'un emploi.
- Relations entre mari et femme. L'amour qui doit les unir est considéré comme presque religieux ou sacré. Il est appelé saddra-Brahmacariya, “vie de famille sacrée”. On doit remarquer, ici encore, l'usage qui est fait du terme Brahma. Il indique le très haut respect dans lequel est tenue la relation qui unit les époux. Maris et femmes doivent être fidèles, respectueux et dévoués, et certains devoirs les lient l'un à l'autre : le mari doit toujours honorer sa femme, il ne doit jamais lui manquer de respect ; il doit l'aimer et lui être fidèle ; il doit il doit assurer sa position et son confort ; il doit lui faire plaisir en lui présentant des parures et des bijoux. (Le fait que le Bouddha n'a pas omis de mentionner même les cadeaux que le mari doit faire à sa femme montre combien compréhensifs et sympathiques étaient ses sentiments à l'égard des émotions humaines ordinaires.) L'épouse, de son coté, doit prendre soin des affaires du ménage ; elle doit accueillir les invités, les visiteurs, les amis, les parents et les employés ; elle doit aimer son mari et lui être fidèle : elle doit être habile et courageuse dans toutes ses activités.
- Relations entre amis, parents et voisins. Ils doivent être accueillant et charitables les uns envers les autres ; s'exprimer aimablement et avec courtoisie ; ils doivent travailler mutuellement à leur bien-être ; se traiter de manière égale ; ne pas se quereller ; s'aider dans le besoin et ne pas s'abandonner les uns les autres dans la difficulté.
- Relations de maître à serviteur. Le maître ou l'employeur a plusieurs obligations envers son serviteur ou employé : il doit lui assigner un travail qui convienne à son adresse et à ses capacités ; il doit lui payer un salaire convenable ; lui assurer des soins médicaux ; lui accorder, à l'occasion, des dons et des gratifications. En retour, le serviteur ou l'employé doit être diligent et courageux, honnête et obéissant ; ne pas tromper ni voler son maître ; il doit être zélé dans son travail.
- Relations entre religieux (littéralement reclus et Brahmana) et laïcs. Ces derniers doivent veiller avec bonté et respect aux besoins matériels des religieux. Le religieux doit, avec compassion, communiquer aux laïcs la connaissance et l'instruction, les conduire dans la bonne voie en les éloignant du mal.
Nous voyons donc que la vie du laïc, dans sa famille et ses relations sociales, est comprise dans la “noble discipline” et se situe dans le cadre de la vie bouddhiste telle que le Bouddha l'a tracée.
C'est ainsi que nous lisons dans le Samyutta-nikaya, un des plus anciens textes palis, que Sakka, le roi des dieux (deva), déclare qu'il révère non seulement les moines qui mènent une vie sainte, mais aussi les “disciples laïcs” (upasaka) qui accomplissent des actes méritoires, qui sont vertueux et qui prennent soin de leur famille avec droiture.
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