La vie de Bouddha Shakyamouni (3ème partie)

Les dieux, le regardant fixement, ont pensé qu'il mourrait bientôt, et ainsi ils ont déploré : "Le fils de Shakya, l'essence d'être sensible, dans Tushita le ciel aurait bien fait de rester pour donner des enseignements. Mais il a promis de libérer les êtres sensibles et maintenant il semble qu'il mourra. " Et ils ont à dit Mahamaya que son fils, Siddhartha, allait bientôt mourir.

Entendant ceci, sa mère fit cette lamentation : Quand, mon fils, tu es né dans le jardin de Lumbini, courageusement, comme un lion, tu as pris sept mesures, regardé dans les quatre directions et dit : "C'est ma naissance finale." Tu n'as pas accompli cette prophétie agréable; je vois les mots du rishi Krishna qui relatent que vous réaliseriez l'éclaircissement.
Siddhartha répondit: Cette terre peut s'émietter ; le soleil, la lune peuvent tomber. Pourtant même si j'étais un être ordinaire, je ne mourrais pas. Bientôt je réaliserai L'esprit de Bouddha.

Malgré et devant les tentations, le prince a fermement gardé ses sens, et dans sa méditation à propos de l'inévitabilité de la mort, n'a été ni réjoui ni affligé et a médité ainsi : - « Ces femmes ne comprennent-elles alors pas la nature transitoire de la jeunesse, elles sont ainsi enivré avec leur propre beauté, que la vieillesse détruira ? Sûrement qu'elles ne perçoivent pas que n'importe qui peut être accablé par maladie, cela qu'elles sont si pleines de gaieté, ainsi vide de la crainte d'un un monde en lequel la maladie est une loi de nature. Et les gens fôlatrent et rient tellement à l'aise et imperturbé, parce qu'ils sont ignorants de la mort. Pour quel être raisonnable se tiendrait ou se reposerait ou se trouverait à l'aise, quand il sait de la vieillesse, de la maladie et de la mort? Ce n'est pas que je dédaigne les objets du sens et je sais que le monde est consacré à eux ; mais mon esprit ne se mélange pas avec eux, parce que je les tiens pour transitoires. Je suis craintif et affligé, car je médite sur les terreurs de la vieillesse, de la mort et de la maladie. Je ne trouve aucune paix ou contentement, beaucoup moins de plaisir, car je perçois le monde flambant comme le feu."

Bodhisattva dit aussi: « Même sima chair, mon sang et ma peau, mes nerfs et os se désagrègent, je resterai pourtant dans la volonté de ce siège jusqu'à ce que je réalise l'éclaircissement qui prend plusieurs kalpas pour découvrir. »






Mara le mauvais a essayé de le détourner avec les neuf pluies, à savoir, vent, pluie, roches, armes, charbons de flambage, cendres chaudes, sable, boue, et obscurité. Le Bodhisattva a rayonné une lumière connue sous le nom d'assujettissement de l'Assemblée de Maras. En raison de cette invocation, tous les groupes de maras pécheurs, qui enchantent dans des actions négatives, se sont recueillis sur sa gauche.
Mara dit: « Mon corps a cent mains et peut tirer cent flèches. Je percerai donc le corps des praticiens." Et il envoya ses armes sur Siddharta.
Ceux qui se sont réunis dans l'action positive sur sa droite et ont été connus en tant que grands esprits de discrimination, l'ont félicité, et ont dit : « Son corps qui médite sur la bonté affectueuse au delà du samsara ne peut pas être nui par le poison, les armes et le feu. De telles armes, ainsis jetées seront transformées en fleurs. » Ce qui fut accompli. Les flèches se sont transformées en une pluie de fleurs.
De cette façon, il a défait tous maras.





Après la victoire sur les serviteurs du Mara par son immuabilité et tranquilité, Siddharta, émit le voeux d'obtenir dans la méditation la connaissance exacte de la réalité finale.





Dans la première partie de la nuit, il a réalisé les quatre étapes du samadhi et l'état de superbe-conscience. Dans la moitié de la nuit, il a réalisé la voyance de se rappeler de ses vies précédentes; et dans les dernières heures de la nuit il a réalisé la sagesse inoxidable de la fin de s'affliger des émotions. Il a alors réalisé dans un moment la nature des douze liens des origines interdépendantes (les douze nidanas) dans leur venue et cessation, aussi bien que les quatre vérités nobles. Ainsi, il a réalisé l'éclaircissement, l'esprit de Bouddha parfait.
Pendant sept jours, le Bouddha a reposé, immobile sur le trône de l'éclaircissement, éprouvant le bonheur de l'affranchissement. Après avoir passé quatre semaines dans la pensée sérieuse près de l'arbre de la sagesse, il passa la cinquième semaine près de l'artbre du Banian.

Là, il a de nouveau été tenté par les trois filles de Mara le mauvais, à savoir, imploration, mécontentement, et convoitise. Mais il a repoussé leurs avances.
Les sixièmes et septièmes semaines ont été passées à l'arbre de Mucanlica et à l'arbre de Rajayatana. Le dernier jour de la septième semaine, il a reçu ses premiers convertis, appelés Tapussa et Bhallika. Il est alors revenu à l'arbre du Banian du Goatherd.

Quand l'éclaircissement fut atteint, Bouddha dit: "J'ai trouvé un enseignement comme l'ambroisie, profond, paisible, exempt de la conception, lumineux, non-réalisé. Si je raconte cet enseignement, personne ne comprendra. Ainsi je resterai dans la forêt sans parler."

Apportant des offrandes, Indra a demandé mille paroles de la roue d'or avec ces mots. « Comme la lune libre de l'éclipse, votre esprit est complètement libéré. Veuillez réveiller les vainqueurs de la bataille pour allumer la lumière de la sagesse et pour détruire l'obscurité du monde. » Brahma est alors apparu et a demandé : « Veuillez donner les enseignements de la sagesse. »
Le seigneur Bouddha leur a répondu : « Tous les êtres sont enchaînés pour désirer et rester immergés dans cet état. Par conséquent les enseignements que j'ai trouvés seront sans avantage même si je les offre. » Ainsi il a refusé de donner les enseignements. Brahma a encore demandé : « Les enseignements précédemment donnés dans Magadha sont tous impurs et faux. Par conséquent, la sauge, ouvre la porte de l'ambroisie. »

Pour beaucoup de vies, Brahma avait cultivé son esprit et avait accumulé le grand mérite de sorte qu'il ait pu demander les enseignements du Bouddha. Pour cette raison, le Bouddha a finalement accepté de faire ce que Brahma a souhaité et dit : « Les êtres sensibles de Magadha sont pleins de foi et de la dévotion pure. Ils sont prêts à entendre les enseignements. J'ouvrirai donc la porte à l'ambroisie. »
Sur le chemin, Nyendro a demandé : « Où allez-vous ? » Le Bouddha a dit : « Je vais à Varanasi, à la ville de Kashika, c'est là que j'allumerai les enseignements dans les êtres sensibles qui sont pour le moment des hommes aveugles. Je battrai le tambour de l'enseignement pour les êtres sensibles qui sont pour le moment des hommes sourds. Je ferai tomber la pluie des enseignements sur les êtres sensibles qui sont pour le moment des hommes boîteux.
Alors Bouddha a fait tourner la roue du Dharma trois fois en succession.





Resplendissant dans la puissance et la gloire, Bouddha a exposé les quatre vérités nobles au Gotra, au Mahanaman, au Vaspa, à l'Asvajit et au Bhadrajit de Kaundinya. « L'imbécile qui se torture et qui est également attaché aux domaines des sens, ceux que vous devriez considérer dans le défaut, parce qu'ils ont pris les chemins, qui ne mènent pas à la libération de la souffrance. L'ancien, avec son esprit préoccupé et surmonté par les travaux durs corporels appelés les austérités, devient sans connaissance et ne sait pas même le cours ordinaire du monde, encore moins la vérité. Ainsi les supplices corporels ne sont pas la chose nécessaire pour la destruction de l'obscurité de l'ignorance par le feu de la connaissance. Juste comme un homme qui veut un feu ne l'obtient pas en alésant et en dédoublant le bois, mais réussit en employant les moyens appropriés, ainsi la délivrance est obtenue par yoga, pas par des supplices. De même ceux qui sont attachés aux convoitises accablent leurs esprits par la passion et l'ignorance, celles-ci n'atteignent même pas la capacité de comprendre les doctrines. L'individu qui est surmonté par la maladie n'est pas guéri en mangeant de la nourriture malsaine, ainsi comment celui qui est surmonté par la maladie de l'ignorance et est intoxiqué aux convoitises, attteint la paix? »





Juste comme un feu ne sort pas, quand il a l'herbe sèche pour carburant et le vent pour moteur, ainsi l'esprit ne vient pas à la paix, quand la passion est son compagnon et les convoitises son appui. Abandonnant l'un ou l'autre extrême, j'ai découvert, le chemin moyen qui apporte le succès sur la douleur et passe au-delà du bonheur et de l'extase. Le soleil de bonnes vues l'illumine, le char de la bonne pensée pure va le long de lui, les repos-maisons sont de bons mots correctement parlés, et il est gai avec cent plantations de bonne conduite. Il apprécie la grande prospérité de la vie noble et le bon effort ; il est gardé de tous les côtés par les fortifications de la bonne conscience et est équipé de lit et de siège de pensée concentrée. Tel en ce monde est le chemin octuple le plus excellent, par lequel vient le dégagement de la mort, vieillesse et la maladie, en passant le long de lui, tout est fait ce qui doit être fait, et il n'y a pas davantage de déplacement dans ce monde ou le prochain.
De la souffrance, ce qu'il faut trouver, c'est la cause, c'est la suppression et c'est le chemin à lui : ainsi dans l'intéret du salut, j'ai développé la vue par une méthode sans précédent de loi, qui avait été jusqu'ici inconnue. La naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, la séparation avec ce qui est désiré, union avec ce que n'est pas désiré, ceux-ci sont les douleurs diverses que les hommes subissent.





Dans quelqu'état un homme soit existant, s'il est sujet aux convoitises ou a conquis l'individu, s'il a ou n'a pas un corps sans qualité, il souffrira. Juste comme un feu, quand ses flammes meurent vers le bas, ne perd pas sa nature innée d'être chaud, toutefois aussi petit qu'il soit, ainsi l'idée de l'individu, subtile bien qu'elle puisse devenir par le quiètude et les semblables, a toujours la nature de la souffrance. Identifier que, juste comme le sol, l'eau, la graine et la saison sont les causes de la pousse, ainsi les divers péchés, passion et semblables, aussi bien que les contrats qui jaillissent des péchés, sont les causes de la souffrance. De la destruction des péchés la cause du cycle de l'existence cesse d'être, et de même pour la destruction de la douleur, puisque toutes les choses se produisent de l'existence d'autre chose, avec la disparition de cet autre chose elles cessent d'être. Savoir la suppression pour être cela dans lequel il n'y a pas naissance, ou vieillesse, ou la mort ou le feu ou la terre ou l'eau ou l'espace ou le vent, qui sont nobles et pour ne pas être emportés, heureux et immuable. Le chemin est cela qui est décrit en tant qu'octuple et un autre chemin ne pourra pas atteindre le succès. Puisqu'ils ne voient pas ce chemin, les hommes tournent jamais dans les divers chemins. Ainsi je suis arrivé à la conclusion que la douleur doit être reconnue, la cause abandonnée, la suppression à réaliser et le chemin à cultiver. Ainsi la perspicacité s'est développée en moi que cette douleur doit être reconnue, la cause à abandonner, la suppression à réaliser et le chemin à cultiver. Ainsi la vue s'est développée en moi que cette suppression de souffrance a été réalisée, pareillement que ce chemin a été cultivée.
Quand Bouddha, plein de la compassion, a prêché ainsi la loi là dans ces mots, il a obtenu le Kaundinya et de cent déités la perspicacité qui est pure et exempte de la passion.