L'impermanence dans nos vies

Thubten Neldjorma a écrit:belle journée à chacun de nous.

Puisse ce jour nous remplir de Paix et d'Amour
et puisse cette Paix et cet Amour être restitués autour de nous..

Cette existence est dite précieuse parce qu'elle est la base de la réalisation spirituelle. A partir d'elle, il est possible d'arriver à l'éveil, à l'état de bouddha. Précieuse est-elle encore par son extrême rareté, comparable à celle des étoile en plein jour. Il est aisé de constater sa rareté parmi les nombreux pays de notre planète: les civilisations d'un grand nombre de pays ne font aucune référence au cheminement spirituel, des centaines de millions de personnes vivent dans un environnement dépourvu de tout dharma. Même dans les pays où le dharma est accessible, regardez combien peu nombreux sont ceux qui l'étudient et le pratiquent!
Voyons, dans notre ville, dans notre village, dans notre environnement combien peu sont ceux qui ont les circonstances favorables: liberté, motivation, rattachement spirituel... pour se consacrer vraiment au cheminement.
Donc, cette précieuse existence humaine est rare, d'autant plus qu'elle est difficile à obtenir. Que nous l'ayons connue aujourd'hui n'est pas dû au hasard; c'est le résultat d'actes positifs que nous avons accomplis antérieurement, par une discipline juste, par l'amour, et par la compassion. Tous ces actes ont laissé des empreintes karmiques qui nous ont mis dans la situation présente en laquelle nous sommes nés, dotés de la précieuse existence humaine.

Le Lam Rim la voie vers l'éveil dans le bouddhisme tibétain (écrit par Lama Tsong Kapa, émanation de Manjusri, d'après un texte de base compulsé par Atisha):

Entraînement de l'esprit sur la voie commune aux pratiquants de capacité initiale
La préceuse renaissance humaine
Réalisant combien cette naissance dégagée et fortunée,
Si rare, voire unique, est vite perdue,
J'implore votre grace afin d'en saisir l'essence
Sans me laisser distraire par les activités futiles de cette vie-ci

Développer de l'intérêt pour les vies futures
Effrayé par le brasier des souffrances des mondes inférieurs,
Je prends sincèrement refuge en les trois joyaux
Et implore votre grace afin que je m'efforce ardement
A l'abandon des défauts et au développement de la vertu.

Entrainement de l'esprit sur la voie commune aux pratiquants de capacité intermédiaire
Développer l'aspiration à la libération
Violement balotté par les vagues du karma et des perturbations,
Tourmenté par maints monstres marins des trois souffrances,
J'implore votre grâce afin que naisse en moi une intense détermination
A me libérer de cet infini et terrifiant océant du devenir

S'exercer à obtenir la libération
Rejetant l'esprit qui perçoit cette insupportable prison
Du samsara comme un jardin de délices
J'implore votre grâce afin de brandir la bannière de la libération
En gardant le précieux trésor des aryas, les trois entraînements.

Entarînement de l'esprit sur la voie commune aux pratiquants de capacité supérieures
Développer bodhicitta
Engendrer la compassion, fondement du chemin du mahayana
Tous ces pitoyables êtres transmigrants sont mes mères
Qui encore et encore ont affectueusement pris soin de moi
J'implore votre grâce afin que cette reflexion engendre une compassion sincère,
Telle celle d'une mère aimante pour son enfant chéri.

Faire naître la bodhicitta conventionnelle
Développer l'équanimité entre soi et autrui
Puisque personne ne désire la moindre souffrance
Ni n'est jamais rassasié de bonheur,
Je ne diffère donc pas d'autrui;
J'implore votre grace afin de joyeusement rendre les autres heureux

L'échange de soi contre autrui
Contempler les défauts de se chérir soi-même
Comprenant que cette maladie chronique de me chérir moi-même
Est la cause des souffrances non désirées
J'implore votre grâce afin de blâmer, haïr et détruire
Le puissant démon de l'appréhension du soi

Contempler les avantages de chérir autrui
Chérir ses mères et chercher à les établir dans la félicité
Est le passage vers des qualités infinies
Quand bien même ces êtres se dresseraient-ils en ennemis contre moi,
J'implore votre grâce afin de les aimer plus encore que ma propre vie

Echanger l'attitude de se chérir soi-même contre celle de chérir autrui
En bref, les êtres puérils oeuvrent à leur seul profit
Les bouddhas exclusivement à celui d'autrui.
Comprenant ce qui ditingue ici erreur et vertu,
J'implore votre grâce afin d'être capable de m'échanger contre autrui

Se chérir soi-même étant la porte de toute chute
Et l'amour de mes mères la base de toute qualité,
J'implore votre grace afin de faire du yoga de l'échange de moi contre autrui,
Le coeur de ma pratique

TUTICHI!!!! tout est dit;
il ne suffit qu à le savourer, le mettre en évidence et le vivre....

**Vajra** a écrit:Au fond je ne sais pas si nous pouvons changer vraiment, parce que malgré l'impermanence, nous sommes toujours soumis aux lois du karma, mais en tout cas nous pouvons changer notre point de vue et voir ce que nous sommes réellement"
si je l ai bien entendu, sinon je m en excuse, des tas de personnes autour de nous de notre connaissance ont changé, soit en régressant, soit en positif, dont, nous mêmes! donc on peut changer!
mais seuls les êtres HUMBLES et HONNETES avec eux mêmes ( donc aussi avec les autres) le peuvent car ils savent écouter accepter les critiques et donc, travailler à s améliorer.
les autres sont dominés par leur égo et restent sur place noyées dans leur orgueil ;

Ce que je voulais dire c'est que la volonté que nous avons de changer notre karma, lié à nos émotions, à nos réactions plus ou moins spontanées, ça aussi c'est le résultat d'un karma.

Il faut lire Jacques le Fataliste de Diderot (que j'avais étudié pour le Bac français) sur le déterminisme et la liberté.
Nous sommes tels que nous sommes. On pourrait dire que pour l'être omniscient l'impermanence perd tout son pouvoir.
Par contre pour nous, êtres ignorants tout est possible, la vie nous réserve des tas de surprises, de parcours possibles.
Peut-être que nous n'avons simplement pas la sagesse de comprendre la précarité funeste de l'existence que nous vaut cette foutue impermanence.

Mais peut-être aussi que nous préférons nous laisser aller à la bénédiction protectrice due à la bonté de nos maître ... et de l'être omniscient, qui, en plus d'une sagesse infinie a développé un amour et une compassion sans borne pour les êtres transmigrants que nous sommes.
Et bien-sûr nous devons méditer sur l'impermanence et aussi suivre l'exemple de nos maîtres , pour la leçon d'amour et donc de sagesse incomparable.

C'est plus précieux que n'importe quel beau discours que moi ou un autre ne pourra jamais faire !


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Bonjour, je suis nouvelle sur le forum mais j aimerais parler de ce sujet qui m interpelle beaucoup
En effet, j'ai perdu ma chienne (fais piqué car tres malade) de 12ans et demi en décembre et là je viens de décider d arreter une relation avec une amie (de 15 ans d ancienneté)
Les deux me laissent une souffrance énorme et j essaye de me dire que tout change, que tout évolue et que mon chemin devait se séparer de leurs chemins
cela fait quand meme mal !
je comprends l impermanence mais j ai du mal a la vivre
au sujet de la maman qui a son fils malade, etre fusionnelle je le suis avec mon fils et il n est pas malade donc je comprends ses angoisses et peur quand l idée de son départ lui vient
la seule chose que je peux lui dire c est qu elle lui aura apporter tout ce qu il a besoin pour vivre sa vie le plus heureux et qu elle ne pense pas au lendemain car ca fait mal
la vie est le cadeau le plus précieux que l on puisse donner et cet enfant le lui rend en se battant pour vivre le plus longtemps : j appelle ca l amour vrai
profitons de la vie (je sais c est tres facile a dire et je suis la premiere a avoir du mal a le faire)

Salut Valéria,
en fait je pense que la notion d'impermanence est forcément liée à cette autre idée que nous sommes tous capable de comprendre et selon laquelle "on ne peut pas tout avoir", "on n'a rien sans rien".
Là-dedans l'impermanence agit comme une loi indivisible qui nous ramène (nous ramènera toujours, en fait, tu peux me croire... mais c'est à chacun de voir) à la réalité.

Là où il devient malgré tout possible d'y voir du positif, c'est quand nous arrivons à anticiper sur ce phénomène. En effet, nous ne pouvons pas échapper à l'impermanence, mais notre esprit humain a le pouvoir de reconnaître que celle-ci aura toujours le dernier mot sur tous les êtres sensibles quels qu'ils soient.
Même quand nous la subissons, il nous est toujours possible de reconnaître l'impermanence comme incontournable.

Donc, en résumé, si nous nous montrons capables de renoncer à ce que nous avons déjà perdu en raison de cette même loi de l'impermanence et que nous arrivons à voire que la plupart du temps nos préocupations mondaine nous éloignent de la compréhension de cette loi si inévitable (un peu comme une sorte de "fatalité" mais tout à fait acceptable et "normale" dans la vie, quoi qu'il en soit), si nous prenons conscience de ce qu'est notre vie, notre destin et donc de ce que nous sommes vraiment en tant que personne, alors nous commençons pour de bon à ne plus être soumis aux évènements qui se produisent pour nous.
En fait, nous commençons un peu à nous libérer, à "dissoudre" cette illusion du Samsara dont nous n'avions sans doute même pas conscience au départ, dans cette courte vie d'être humain.
Alors nous comprenons que la liberté, le bonheur, ont toujours un prix et qu'effectivement "on n'a rien sans rien".

Mais la liberté, est-ce la même chose que le bonheur ?
Le "bonheur" est-il vraiment la chose la plus importante à conquérir dans la vie ?
Ce qui compte le plus pour moi est-il mon ressenti profond où "l'apparence" que celui-ci donne à voir ?
C'est quoi le bonheur, au fond ? C'est quoi la souffrance ?

le bonheur est dans chacun d entre nous il ne depend que de nous et de ce que l on percoit de nous meme
depuis que j ai fait les differentes demarches (abandon de cette amie inscription sur ce forum et ecriture de ce texte) je me sens plus "heureuse" plus libre moins oppressé a l interieur donc j ai accepté l impermanence mais a vivre au jour le jour ce n est pas simple
je pense que le ressenti profond est tres important car c est la liaison qu il y a entre nous et les autres et qu il faut le respecter
d ailleurs c est en respectant ce que je ressentais que j ai pu me séparer de cette personne car elle me donnais de la souffrance car mon ressenti me "disait" : elle ne te respecte pas
depuis un certain temps j apprends a me respecter (je respecte beaucoup les autres mais je ne me respectais pas) et ma vie change et les gens autour de moi aussi et me respectent plus
ma vie change car je change

Il n’y a pas la moindre différence
Entre le samsâra et le nirvâna.
Il n’y a pas la moindre différence
Entre le nirvâna et le samsâra.

Ce qui délimite le nirvâna
Délimite le samsâra.
Il n’est la moindre, la plus
Subtile différence entre les deux.

Nâgârjuna, Stances de la Voie médiane, XXV

Merci Yeshé Kunga, ces sages paroles de Nagarjuna resonnent comme des stances célestes venues de l'au-delà .

Cependant je n'ai pas à ma disposition une telle sagesse aussi vaste et profonde : pour moi rien n'est simple.
Même si ces paroles me paraissent avoir vraiment du sens, elles sont comme une lumière au loin et donc cela m'éclaire aussi mais d'une manière bien plus indirecte

valeria a écrit:depuis un certain temps j apprends a me respecter (je respecte beaucoup les autres mais je ne me respectais pas) et ma vie change et les gens autour de moi aussi et me respectent plus
ma vie change car je change

Je suis comme toi aussi Valéria, car j'ai enfin réussi à comprendre qu'il ne suffit pas simplement d'être "positif" pour avancer : il faut vraiment s'en donner les moyens.
Personne ne peut rien pour nous (même Nagarjuna ), à moins que nous en prenions fermement la décision et que nous nous efforcions d'agir concrètement sur ce qui ne va pas parce que que nous voulons le voir changer.

Si nous ne changeons pas dès maintenant toutes ces choses que nous ne voulons pas (Samsara), le bonheur n'arrivera jamais vraiment et aussi tant que ceci ne sera pas réalisé, nous ne connaîtrons pas le vrai repos (Nirvana).

Oui, le samsara et le nirvana sont sans doute une seule et même chose, mais pour moi, au quotidien, ce sont deux choses radicalelement différentes et à ne pas aborder du tout de la même façon ;-)

pour moi aussi il y a encore une différence entre le nirvana et le samsâra ( surtout au niveau des termes désolé je suis nouvelle dans cette pratique)

Comme je le disait + haut, (pour moi) le Samsara est simplement fait de tout ce qui fait du mal ou le cause, le Nirvana, quant à lui, étant fait de tout ce qui peut être source de bien, ceci en raison des dispositions particulières de notre esprit. (l'important étant avant tout de se préoccuper de ce qui nous "fait du mal"... après on verra )

En fait dans la citation de Nagarjuna, il faut comprendre l'idée que tout devrait être vu comme tel : Samsara et Nirvana en une seule et même entité.
Si nous étions capables de réaliser cela, alors nous n'aurions plus de désir pour éprouver les sensations agréables et plus de crainte non plus de ne pas arriver à nous montrer vertueux dans notre façon d'être.
Nous serions alors purifiés et parfaitement en paix avec nous mêmes (et avec notre vraie nature qui est bonne par essence).

Malheureusement, cela c'est la théorie, parce qu'en pratique ça demande beaucoup d'entrainement et aussi beaucoup d'écoute, réflexion, méditation ... etc
Non, la vie n'est pas un long fleuve tranquille.. je te garantie que tous les grands maîtres le savent tout aussi bien que nous, il faut vraiment leur faire confiance !

valeria a écrit:la seule chose que je peux lui dire c est qu elle lui aura apporter tout ce qu il a besoin pour vivre sa vie le plus heureux et qu elle ne pense pas au lendemain car ca fait mal
la vie est le cadeau le plus précieux que l on puisse donner et cet enfant le lui rend en se battant pour vivre le plus longtemps : j appelle ca l amour vrai
profitons de la vie (je sais c est tres facile a dire et je suis la premiere a avoir du mal a le faire)

Of course, il est important de trouver sa définition du bonheur et il n'y a rien de mal à vouloir être heureux.
Il faut savoir être bienveillant vis-à-vis de soi-même et si nous pensons que le fait d'éprouver du désir est une chose qui nous fait du bien, c'est à nous seuls d'en juger.

Les autres personnes de notre entourage ne sont bien-sûr pas toujours de bon soutiens dans notre volonté de nous libérer de la prison du Samsara (qui est la souffrance en elle-même).
Si nous allons vers trop de pureté, trop de lumière, trop de bons sentiments, nous allons tout simplement nous convaincre nous-même que cela ne nous est d'aucune utilité ou que nous sommes déjà libérés du fardeau de la souffrance

C'est pour cette raison que nous sommes seuls à pouvoir prendre la ferme résolution de nous détourner de nos erreurs passées et de la manière qui pourrait nous convenir pour y parvenir petit à petit. Comme je le disais + haut, personne ne peut rien pour nous. Par contre, dans le même temps, évidement, nous ne pouvons pas grand chose sans les autres (ça c'est la notion de la dualité qui s'insinue dans tous nos rapports avec les autres)

A ce sujet, il y avait une pub pour le Club Med dont le slogan était : "le bonheur, si je veux !"
Je voudrais simplement dire que le bonheur ne peut pas être une question de choix, autrement ce ne serait pas du bonheur.
Il n'y a pas de bonheur sans mérite : les actions vertueuse mènent toujours au bonheur, les actions non vertueuse mènent toujours à la souffrance.
Cette invitation à un bonheur samsarique est peut-être très tentante, mais il n'est pas dit du tout que cette formule puisse amener beaucoup de satisfaction si on y adhère.

En fait, cela nous permettra simplement de nous étourdir un peu plus et d'oublier que la vie est courte ou que nous ne sommes plus des enfants sur notre île enchantée.
Les bouddhistes (qui ne font pas toujours dans la tendresse ) emploient une image très frappante qui en dit long sur ce genre de "bienfait" : c'est comme "lécher du miel sur le fil d'une lame de rasoir"

"Le nirvâna n'est rien d'autre que le samsâra où les agrégats individuels passent d'une existence à l'autre comme des pseudo-réalités qui ne durent que le temps de la coïncidence de leurs causes, ou encore comme des pseudo-irréalités pouvant se ramener à des désignations relatives. Ce qui n'a d'existence que nominale et ne dure pas plus que le temps de la coïncidence de ses causes elles-mêmes nominales, causées et instantanées, cela n'a en fait pas de causes et ne peut pas même dépendre de quoi que ce soit pour exister : libre de toutes les limites de l'être et du non-être, il ne peut s'agir que de l'état naturel des choses, leur ça-seulement, le nirvâna."

D'après Mipham Rinpoché

Le nirvana est fait de chaque disposition particulière de notre esprit qui sont une source de bien.
Il est certain que cela existe, quoi que nous fassions, en revanche il ne faudrait pas s'imaginer que cela puisse être une réalité dans notre continuum mental tant que nous ne faisons rien pour y parvenir.
Dans ce sens là, si on parle de l'état naturel des choses, pour nous il s'agirait plutôt de considérer le samsara comme n'ayant pas de cause et ne dépendant de rien pour exister, après on pourra peut-être envisager de voir le nirvana sous cet angle-là.

C'est le sens des choses qui me semble de toute façons le plus profitable : le coté pragmatique de notre esprit fait d'enthousiasme et de persévérance.
Commençons par essayer de faire ce qui est vraiment le plus important dans l'immédiat et le reste viendra après si nous avons encore du temps ou du courage pour cela. Peut-être au bout du compte que nous pourrons venir à bout de toutes ces choses progressivement, en prenant pour priorité les choses les plus urgentes pour nous.
J'ai lu plusieurs fois cette analogie dans des bouquins écrits par le Dalaï Lama : "Pour apporter des soins à une personne qui a une flèche plantée dans le corps, on commence avant tout par retirer la flèche" (avec un garrot peut-être )

Reconnaître la vacuité de chaque instant du samsâra, c'est le nirvâna.
Reconnaître la vacuité de chaque instant du nirvâna, c'est l'Omniscience.

Peut-être qu'en fait je commence simplement à voir le nirvana comme une réalité.
Cela signifie-t-il que je fais en sorte que ma vie change, conscient
que le seul moyen d'y parvenir est de changer moi-même ?
Je change parce que je change, bon d'accord, mais je le fais de façon naturelle et cela implique ma volonté et même mon désir.
Toutes ces citations de Yeshé Kunga sont magnifique ainsi que son dernier post.
Je m'y perds mais je sens qu'il y a du potentiel et ça, franchement, ça me donne vraiment envie d'aller plus loin, de partager ...!

désolé mais le texte de Mipham Rinpoché je ne comprends pas tout meme s il me parait juste
en effet je pense que le samsara et le nirvana sont proche mais de la a dire que c est la meme chose j y suis pas encore là
peut etre parce que le bouddhisme est pour moi tout nouveau (moins d une semaine) et que les principes de base je ne les ai pas encore bien en tete
pourriez vous m expliquer le texte ? merci d avance

C'est ce que l'on appelle la vérité relative et la vérité absolue.
Dans l'absolu l'on dit qu'il n'y a pas de différence.
Dans le relatif, c'est à dire notre monde, le samsâra, il y a bien une différence !

merci pour cette explication

"L'esprit subtil le plus profond est toujours présent. Bien que changeant momentanément, sa continuité est permanente. Ainsi, il existe deux niveaux d'esprit ; le plus grossier dépend entièrement de ce corps, mais le plus subtil est éternel. C'est sur ce principe que s'accomplit la renaissance."
Voilà ce que dit le Dalaï Lama quand il parle de la renaissance. Il y a donc une bien "permanence", mais elle est très subtile.

En fait tu dis qu il y a permanence de l esprit subtil alors que tout est impermanent !
je pense que meme s il est en partie permanent puisqu il renait, il est quand meme impermanent puisqu il evolue au fur et a mesure de ses renaissances
enfin si je comprends bien

Tu sais, pour moi la vie est surtout une chose bien impermanente, comme je le disais.
Maintenant, c'est vrai qu'il y a des choses très subtiles au-delà de notre perception mais en fait, pour le coup, c'est au-delà même de notre propre entendement !

Cette "permanence", c'est un peu comme la vacuité je suppose. On ne peut pas vraiment la voir ou la déceler, mais on peut néanmoins réaliser qu'elle existe. Ça fait partie de ces choses qui sont comme au bout de ce qui est possible. Ce serait un peu comme d'arriver à voir dans un miroir sans y être soi-même, tu sais une sorte de mise en abîme où la réalité et le reflet de celle-ci se confondent et se répercutent à l'infini.
L'observateur fausse forcément l'observation et pourtant il y a bien quelque chose d'observable de différent quand l'observateur n'est plus là, devant le miroir.
(cf l'expérience de chat de Schrödinger pour les scientifique)

De même sait-on jamais ce qu'est la mort ?
Pour le savoir il faudrait être mort, mais alors il serait trop tard pour se rendre compte : qui peut en revenir réellement ? On a jamais vu quelqu'un revenir de la mort, aucun de ceux qui sont revenus n'étaient vraiment complètement partis.
C'est comme ça que se produit la renaissance !

Finalement, je dirais que c'est peut être bien plus subtile que ça en a l'air
D'ailleurs la vérité n'est pas forcément quelque chose de bon ou de juste : au-delà de la vérité ultime, il n'y a pas de vérité plus "vraie" que les autres.
Au fond il faut comprendre qu'il n'y a pas la moindre vérité (intrinsèque), en revanche, il est fort probable qu'il existe de "bonnes" et de "mauvaises" vérités.

Pour citer le soutra du coeur (fait parti des Canons du bouddhisme originel):

"En dehors de la forme il n'y a pas de vacuïté ; en dehors de la vacuïté
il n'y a pas de forme. De même la sensation, l'indentification, les formations volitionnelles
et la conscience sont-elles vides. Sharipoutra, ainsi tous les existants sont-ils vacuïté. Ils n'ont pas de
spécificité ; ils ne sont ni produits ni détruits ; ni souillés ni
immaculés ; ils ne décroissent ni ne croissent. Sharipoutra, ainsi la vacuïté n'a t'elle ni forme, sensation,
identification, formations volitionnelles, conscience ; ni oeil,
oreille, nez, langue, corps, mental ; ni forme, son, odeur, saveur,
toucher, phénomène mental.
De l'élément de l'oeil à l'élément de la conscience du mental, elle n'as
pas d'élément.
Elle est dépourvue d'ignorance comme d'élimination de l'ignorance ; de
même est-elle dénuée du vieillissement et de la mort, ainsi que de
l'élimination du vieillissement et de la mort. Et à l'avenant, la vacuïté n'a ni souffrance, ni origine de la
souffrance, ni cessation, ni voie ; elle n'a ni sagesse, ni obtention,
ni non-obtention.
Sharipoutra, ainsi, puisqu'il n'y a pas d'obtention, les bodhisattvas se
fondent-ils sur la sagesse parfaite et ils demeurent en elle ; leur
esprit étant sans voile, il est sans peur.
Et comme ils sont bien au-delà de toute erreur, finalement ils
parviendront au nirvana.
C'est en s'appuyant sur la sagesse parfaite que les Bouddhas des
trois temps eux aussi obtiennent l'Eveil parfait, accompli, sublime"

si je comprends bien c est par la vacuité que le samsara et le nirvana ne sont pas différents ?