Soku Shin Ze Butsu
Les extraits en français du Shobogenzo de Maître Dogen ont été traduit par Fabrice Séverin, moine zen et dirigeant de notre dojo, au départ de la version anglaise de Gudo Nishijima & Chodo Cross (Windbell Publications).
Par Maître Dogen
SHOBOGENZO
Traduction Française du Shobogenzo, œuvre majeure de Maître Dogen.
BENDOWA
MAKA HANNYA HARAMITSU
GENJO KOAN
IKKA NO MYOJU
JU UNDO SHIKI
SOKU SHIN ZE BUTSU
SENJO
RAIHAI TOKUZUI
KEISEI SANSHIKI
L’esprit lui-même est Bouddha.
Maître Dogen clarifie la question centrale de la pratique, qui fut également son propre koan lorsqu’il cherchait la Voie, et la raison pour laquelle il partit en Chine : Fondamentalement en effet toutes les existences ont la nature du Bouddha, alors à quoi bon pratiquer ? C’est précisément la source de beaucoup d’illusions et d’hérésies, il ne suffit pas de savoir que l’on est Bouddha pour l’actualiser !
Ce que chaque Bouddha et ce que chaque patriarche ont protégé et dont ils ont dépendu, tous sans exception, est seulement « l’esprit ici et maintenant est bouddha. » Beaucoup de disciples se méprennent cependant en pensant que « l’esprit ici et maintenant est bouddha » n’a pas existé en Inde, mais a été entendu pour la première fois en Chine.
De fait, ils n’ont pas conscience de leur erreur. Parce qu’ils sont inconscients d’être dans l’erreur, ils sombrent dans des points de vue non-bouddhistes. Lorsque des personnes stupides entendent parler de « l’esprit ici et maintenant est bouddha« , ils l’interprètent en pensant que les êtres ordinaires sont bouddhas par leur intellect et leur perception, sans avoir jamais réalisé l’esprit d’Éveil. Cette croyance provient de l’absence de rencontre avec un maître authentique.
La raison pour laquelle je dis qu’ils deviennent non-bouddhistes est qu’il y eut en Inde un non-bouddhiste appelé Senika, dont le point de vue peut être exposé comme suit :
« La grande vérité existe en ce moment même dans notre propre corps, donc nous pouvons facilement la trouver. En d’autres termes, il y a en nous une intelligence spirituelle qui discrimine entre la douleur et le plaisir, qui ressent naturellement le froid et le chaud, et reconnaît l’inconfort et l’irritation.
Cette intelligence n’est pas limitée par la multitude des choses ni reliée aux circonstances : tandis que les choses vont et viennent et que les circonstances apparaissent et disparaissent, l’intelligence spirituelle demeure quant à elle perpétuellement inchangée. Cette intelligence spirituelle est présente partout autour de nous, pénétrant tous les êtres sans distinction, qu’ils soient ordinaires ou sacrés.
En son sein, les fleurs illusoires flottent certes pour un temps dans l’espace, mais lorsque l’image momentanée est apparue puis a disparu, autrement dit lorsque les phénomènes se sont évanouis et que les circonstances sont dissoutes, alors l’intelligence spirituelle, l’essence originelle seule est clairement reconnaissable, paisible, et éternelle. Bien que le corps physique puisse être détruit, l’intelligence spirituelle le quitte sans altération ; exactement comme lorsqu’une maison brûle, le maître de la maison en sort.
Cette présence spirituelle authentique et parfaitement claire est appelée « l’essence de la perception et de l’intelligence ». Elle est aussi décrite comme « bouddha », et appelée « illumination ». Elle inclut le sujet et l’objet, et elle pénètre à la fois l’illusion et l’illumination.
Laissez donc la multitude des phénomènes et toutes les circonstances comme ils sont. L’intelligence spirituelle se mélange pas aux circonstances et n’est pas confondue avec les choses. Elle demeure constamment à travers tous les kalpas. Nous pourrions aussi bien appeler les circonstances qui existent dans l’instant présent « le réel », dans la mesure seulement où elles dérivent de l’existence d’une intelligence spirituelle : en effet ce n’est que parce qu’elles sont des conditions surgissant de l’essence originelle qu’elles sont réelles.
Même ainsi, elles ne sont pas éternelles comme l’est au contraire l’intelligence spirituelle, car elles existent mais ensuite s’évanouissent. L’intelligence spirituelle n’est reliée ni à la lumière ni à l’obscurité, car elle connaît spirituellement. Nous l’appelons « l’intelligence spirituelle », nous l’appelons également « le vrai moi », nous l’appelons « le fondement de l’Éveil », nous l’appelons « essence originelle », et nous l’appelons « substance originelle ».
Quiconque réalise cette essence originelle retourne à l’éternité et est appelé un grand homme retourné à la vérité. Il cesse d’errer à travers le cycle de la vie et de la mort ; il expérimente l’océan essentiel où il n’y a ni apparition ni disparition, et y entre à jamais. Il n’y a d’autre réalité que celle-ci, mais tant que cette essence n’a pas surgi, les trois mondes et les six états semblent en conflit. »
Ceci est donc le point de vue du non-bouddhiste Senika.
Maître Echu, Grand Maître National et Impérial, du grand Royaume de Chine, demanda à un moine :
« De quelle direction viens-tu ? »
Le moine répondit : « Je suis venu du Sud. »
Le maître dit : « Quel maître y a-t-il dans le sud ? »
Le moine dit : « Il y en a beaucoup. »
Le maître dit : « Comment enseignent-ils aux gens ? »
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