Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie

Samatha, Vipassanâ et Terre Pure.
A propos du Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie du Bodhisattva Vasubandhu.
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(Fiche Wikipédia sur le Bodhisattva Vasubandhu ici : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vasubandhu).
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Le Bodhisattva Vasubandhu dans son Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie, nous encourage bien sûre à réciter le Nom du Bouddha (Amitabha) afin de renaître, le moment venu, dans sa Terre Pure (et ainsi échappé définitivement non seulement aux 3 Mauvaises Destinées mais aussi au Samsara). Mais il nous encourage aussi à cultiver l'observation correcte de ce monde et de notre existence dans ce monde, selon la Vérité enseignée par le Bouddha Shakyamuni et ce, afin de développer notre Vision Profonde ou Vue Juste (Vipassanâ).
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Que peut-on comprendre par là et qu'est ce que cela peut nous apporter dans le cadre de notre Foi ?
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Tout d'abord, réciter le Nom du Bouddha (Amitabha) est une forme classique de méditation visant à développer l'Attention, la Concentration et le Calme Mental ou Quiétude (Samatha). Quand vous récitez le Nom du Bouddha, que ce soit à voix haute, à voix basse, dans votre tête, que vous l'écriviez, devant une image du Bouddha ou pas, petit à petit, la concentration, l'attention, viennent, l'esprit cesse de divaguer, il n'y a plus qu'une seule activité mentale, une seule pensée : la prononciation du Nom du Bouddha. Le calme mental se fait, c'est Samatha.
Alors, l'Esprit est capable de commencer à travailler efficacement, débarrassé des errements et agitations habituels émotionnels, sur le passé, sur le futur etc... L'eau du lac devient calme, au repos, la boue est retombée au fond, l'eau est claire, transparente et on peut regarder au plus profond, au delà de l'apparence trouble habituelle qui limite la vue.
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Alors peut s'engager la deuxième phase, Vipassanâ, le Regard Profond, la Vision Profonde, la Vue Juste, Correcte, Lucide, l'étude attentive de la réalité, en nous comme en dehors de nous. Et on peut, à partir de ce moment là, vérifier si ce que le Bouddha Shakyamuni nous dit sur ce monde (et notre existence au sein de celui ci) comme étant profondément et intrinsèquement « Dukkha » est vrai ou pas. Est ce que le Bouddha dit vrai quand il nous parle des 4 Nobles Vérités, des 3 (ou 4) Caractéristiques de l'Existence ? Est ce que dans nos vies, au quotidien, on peut constater qu'il dit vrai ? Que le monde, le Réel, notre vie, sont bien telles qu'il les décrit ? Pénibles, insatisfaisantes, douloureuses, frustrantes, malheureuses, instables...
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Si l'on est « de bonne foi », honnête avec soi-même, on peut difficilement lui donner tort quand au diagnostique qu'il fait. Personne ne peut nier la réalité expérimentée par chacun d'entre nous de la naissance, de la maladie, de la vieillesse, du deuil, de la mort, des désirs et aversions, de l'impermanence, des dépendances et que tout cela est « in fine » très pénible et déplaisant, si on prend la peine de se poser quelques instants pour y prêter attention.
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S'en suivent deux conséquences particulièrement importantes :
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1) On développe sa confiance en ce que dit le Bouddha Shakyamuni. Le crédit que l'on apporte à ce qu'il dit. Puisque l'on peut vérifier par soi-même la véracité de tous ce qu'il énonce (comme il nous y a fortement invité d'ailleurs). On admet, convaincu par notre expérience, notre vécu, que le Bouddha est honnête, sincère, clairvoyant, lucide, qu'il ne se trompe pas et ne cherche pas à nous tromper. Conclusion : on a tout intérêt à prêter une grande attention à ce qu'il dit, surtout à notre époque ou il devient de plus en plus difficile de savoir qui croire à propos de tout. Ses paroles ne nous aideraient guère si il se contentait d'un constat certes juste, réaliste, mais guère agréable, loin s'en faut. Mais il nous fournit aussi une solution, une résolution salvatrice à notre situation des plus inconfortable.
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2) Ensuite, on développe son désintérêt, son détachement croissant pour ce monde et cette existence, qui nous apparaissent de moins en moins désirables, séduisants, on se désenchante. Nous développons une vue correct, juste, honnête, du monde, de la réalité, de nous même, de notre situation, dans tout son caractère déplaisant, pénible, peu glorieux et insatisfaisant. Ce qui est des plus utile, car nous allons tous mourir un jour et quitter définitivement tout cela, qu'on le veuille ou non, tout ce à quoi nous tenons, personne n'y échappe, même les plus intelligents, les plus sages, les plus forts, les plus rusés, les plus riches, les plus puissants ou influents, tous finissent implacablement par goûter à la mort. Et le tombeau est l'ultime juge de paix, pour tous.
Alors autant nous préparer à partir en ayant le moins de regrets possibles, de toute façon ils ne nous serviraient à rien. C'est crucial, car c'est notre désir de rester dans ce monde, ou à défaut d'y revenir, basé sur une vision trompeuse faussement séduisante de ses attraits, qui nous maintient dans le Samsara et dans une souffrance constante. Tout cette séduction trompeuse qui ne nous veut aucun bien, c'est le jeu de Mâra.
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Pour ceux qui suivent la Voie de la Terre Pure (sous ses différentes formes), quelles sont les conséquences particulières ?
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1) Nous croyons de plus en plus le Bouddha, quand il nous parle de la Terre Pure, Amitabha et de ses 48 vœux, même si nous ne sommes pas encore capable de les percevoir avec nos yeux.
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2) Nous ne pouvons que trouver désirable la Terre Pure que le Bouddha Amitabha à conçu pour nous accueillir, nous recueillir, en comparaison de cette existence pénible. Les 3 Sûtras de la Terre Pure et le Traité de Vasubandhu nous la décrive.
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Foi (confiance) dans l'existence d'un tel lieu et de son créateur et désir de rejoindre la Terre Pure de Joie Paisible dés que possible s'en trouvent renforcés !
Et c'est précisément ce dont nous avons besoin pour y aller renaître : la confiance dans les 3 Sûtras du Bouddha Shakyamuni sur la Terre Pure, le désir intense, sincère, exprimer clairement, d'aller y renaître, dégoûtés du Samsara et la gratitude à l'égard du Bouddha Amitabha qui nous offre un tel cadeau si facile d'accès, par pure bonté vu qu'il n'en tire aucun bénéfice personnel si ce n'est la joie de savoir qu'il nous sauve en nous accueillant auprès de Lui !
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Et une fois là bas, une fois devenus des bodhisattvas et des bouddhas compétents, forts, sages, aptes, efficaces, habiles, débarrassés de toutes les faiblesses, limitations et handicaps de notre nature actuelle, dépourvus de tous désirs égoïstes car tous auront été comblés et dépassés, il ne nous restera plus qu'une chose à faire : retourner inlassablement dans le Samsara pour montrer le chemin de la Terre Pure de Joie Paisible à tous les êtres en souffrance encore prisonniers. Et goûter la joie permanente de les délivrer et de les accueillir dans la Béatitude Sereine, là ou plus jamais ils ne souffriront ou ne feront souffrir quiconque et toujours à portée d'oreille du rire joyeux du Bouddha !
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On peut voir la méthode de la Terre Pure ainsi. Le moyen habile énoncé par le Bouddha Shakyamuni et adapté à notre époque inévitable de décadence de la Loi, pour réaliser sa promesse de tous nous délivrer, pour toujours.
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Écrit ce jour 21 Novembre 2022 comme cela m'est venu.
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Illustration :
Statue représentant Vasubandhu. Bois sculpté, hauteur totale 186cm, début XIIIe siècle, probablement 1208. Temple Kōfuku-ji, pavillon octogonal nord, Nara, Japon.

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Dans son Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie, le Bodhisattva Vasubandhu énonce 5 méthodes spirituelles pour renaître à coup sûre dans la Terre Pure de Joie Sereine du Bouddha Amitabha. Dans ces 5 méthodes, la deuxième consiste à louer les qualités du Bouddha Amitabha. Des louanges que l'on pense vraiment évidemment, sincères, pas seulement des mots que l'on prononce, sinon cela n'a aucune valeur comme vous vous en doutez bien. Ci-dessous 4 strophes que j'ai composé en m'inspirant des 3 Soûtras de la Terre Pure et qui, je crois, font une bonne synthèse. Appelons cela une « action de grâce » ou des « louanges ».
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Pour sa patience, son endurance et sa détermination durant de nombreux kalpas dans le but de tous nous sauver, loué soit le Bouddha Amitabha !
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Pour sa sagesse, son intelligence, sa compréhension, ses moyens habiles sans limites, mis au service de notre Salut à tous, loué soir le Bouddha Amitabha !
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Pour sa joie, son rire, sa bienveillance, sa compassion et son amour sans discrimination à l'égard des êtres bons comme des êtres mauvais, loué soit le Bouddha Amitabha !
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Pour son dévouement total et désintéressé et son indéfectible loyauté, lui qui n'abandonne jamais personne et nous accepte tels que nous sommes, loué soit le Bouddha Amitabha !
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Namo tassa Baghavato Arahato samma Sambouddhassa Amitabha !

Ce Sûtra est tiré du livre du Révérend Eracle : Les enseignements du Bouddha. Il porte sur le Bouddha Shakyamuni mais il est parfaitement applicable au Bouddha Amitabha, puisque la nature de bouddha est la même pour tous les bouddhas et il surtout il parle de la façon dont on doit penser au Bouddha, le remémoration du Bouddha, ce qui est complètement au cœur de notre pratique. Et le Bodhisattva Vasubandhu nous encourage à louer leurs qualités. (je posterais une prochaine fois eu plusieurs fois le sûtra qui détaille et explique les 10 appellations du Bouddha, qui valent aussi bien sûre pour Amitabha).
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Samyuktâgamasûtra.
Les quatre voies célestes.
(T. II, 99, 850, p.317a).
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Ainsi ai-je entendu.
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Une fois, le Bouddha demeurait à Cravasti, au bosquet de Jeta, dans le jardin d'Anâthapindada.
Alors, le Bouddha dit aux moines :
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« Il y a quatre voies divines et célestes qui rendent purs les êtres vivants qui ne sont pas encore purs et augmentent la pureté de ceux qui sont déjà purs. Quelles sont ces quatre ?
D'abord celle-ci :
Le Noble Disciple se rappelle des qualités du Réalisé :
« Tel est ce Réalisé : un Arhat, un Parfait Tout-Éveillé, doué de savoir et de pratique, Bienvenu, Connaisseur du Monde, Sans supérieur, Dompteur des hommes à dompter, instructeur des dieux et des hommes, Bouddha Bienheureux. »
Se rappelant dans son cœur les qualités du Réalisé, ce Noble Disciple empêche la convoitise, il empêche la colère et la sottise : quand il se rappelle les qualités du Réalisé, son cœur est droit et sincère : il obtient l'eau vive du Dharma, il obtient l'eau vive de la droiture, il obtient de penser au Réalisé toujours davantage et il gagne la joie qui en découle.
Avec la joie qui en découle, il lui naît le contentement ;
avec le contentement, c'est aussi son corps qui se calme ;
quand il est calme en son corps, il sait qu'il reçoit le bonheur ;
sachant qu'il reçoit le bonheur, il demeure dans le recueillement ;
enfin, demeurant dans le recueillement, ce Noble Disciple atteint la Sagesse.
Voila donc l'une des voies divines et célestes.
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De nouveau, il a cette pensée :
« J'ai appris que c'est l'absence de haine qui est la voie divine et céleste supérieure : dés aujourd'hui et dans mes vies futures, je ne ferai pas se lever la haine, je m'en purifierai totalement ».
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Quelles sont les autres voies divines et célestes ?
Elles consistent à se rappeler les qualités de la Loi, les qualités de la Communauté et celles des Nobles Préceptes, comme je vous les ai enseignées ».
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Quand le Bouddha eut dit ce sûtra, les moines ayant entendu ce que le Bouddha avait dit, le reçurent avec joie et le mirent en pratique.
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Namo tassa Baghavato Arahato samma Bouddhassa Amitabha.
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PS : si vous avez les références d'un texte ou le Bouddha décrit en détail les qualités des autres voies divines et célestes qu'il mentionne seulement ici, je suis preneur.

Deux citations de Hônen Shônin, tirées du livre « Le parfum de la lumière », du Révérend Paraskevopoulos.
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Les malfaisants seront sauvés et les vertueux étreints par le Bouddha Amida ;
Les mauvais seront sauvés et les bons étreints ;
Ceux qui vivent au loin seront sauvés et ceux qui vivent à proximité étreints ;
Ceux qui vivent longtemps après l'entrée de Shakyamuni dans le Nirvana seront sauvés, et ceux qui vivent peu de temps après, étreints.
La profondeur et l'étendue du grand Vœu originel compatissant sont au-delà des mots.
Croyez en elles dans la profondeur de votre cœur et prouvez la justesse de la vérité en vous-même.
Le Bouddha Amida n'abandonne pas les plus vils des hommes qui ont commis les pires délits ; il ne nous abandonnera certainement pas.
…
La naissance dans la Terre pure ne dépendra jamais de notre bonté ou de son absence.
Elle est seulement possible par le pouvoir du Vœu originel.
Peu importe à quel point nous sommes brillants et admirables, il est extrêmement difficile en cet âge de décadence du Dharma de naître immédiatement dans la Terre pure par nos propres efforts.
Il n'y a aucun raison que même celui qui est sans vertu, simple et incompétent ne puisse atteindre la naissance dans la Terre pure.
La condition essentielle est de savoir si nous croyons dans le Vœu originel du Bouddha Amida.

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Soûtra des paroles du Bouddha sur la Vie infinie. Chapitre X.

Trois Soûtras et un traité de la Terre pure. Aux source du bouddhisme Mahâyâna. Révérend Jean Eracle.

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Le Bouddha dit à Ananda :

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