Le Miroir qui révèle ce qu'il faut adopter et ce qu'il faut abandonner
Instructions pour la saṅgha monastique et l'Ordre des vidyādhara
par Kyabdjé Dudjom Rinpoché
Incarnation de tous les bouddhas, Seigneur d'Oḍḍiyāna Né-du-Lac,
Rois et sujets, et tous les vidyādhara des lignées karma et terma –
À toi, champ parfait du rassemblement des mérites et de la sagesse, je rends respectueusement hommage !
Deux communautés de pratiquants des sūtras et des mantras, moines au crâne rasé et yogis aux longs cheveux,
Avec la vue de la Voie médiane et la conduite du Vinaya,
Et l'union ultime des phases de développement et d'accomplissement, la Grande Perfection –
Ceci est la grande tradition secrète des traductions anciennes au Pays des neiges,
Avec ses six qualités de grandeur. Pour ces vidyādhara qui se sont engagés sur ce chemin
Avec ses enseignements de la transmission orale, ses révélations terma et ses visions pures,
Je vais maintenant exposer avec précision quelques points de conduite comme instructions,
En décrivant ce qui doit être adopté et ce qui doit être abandonné, au quotidien comme pour les occasions spéciales,
Aussi, prêtez attention en gardant un esprit clair et attentif.
Le suprême érudit Vasubandhu a dit :
L'enseignement du Bouddha a deux aspects :
Les éléments des écritures et de la réalisation.
Ils ne perdurent que par les enseignements,
Et la pratique.[1]
Comme il est dit ici, c'est la responsabilité des détenteurs des enseignements ou des membres du saṅgha de s'assurer que les précieux enseignements bouddhistes, avec leurs deux aspects d'écritures et de réalisation, ne dégénèrent pas mais demeurent pour longtemps en ce monde.
Le saṅgha a deux communautés, les adeptes des sūtras au crâne rasé et les pratiquants du mantrayāna aux cheveux longs. Ces deux groupes furent établis par décret spécial quand la lumière des enseignements bouddhistes a pour la première fois brillé au sombre pays du Tibet grâce à l'abbé Śāntarakṣita, au maître Padmasambhava et au roi Trisong Détsen, nous donnant ainsi l'expression connue de « deux communautés de saṅgha honorées par le roi ». Jusqu'à ce jour, elles continuent d'exister côte à côte. Bien qu'elles aient quelques légères différences en terme d'apparence extérieure, d'habit et autres, dues à la façon spécifique dont les des vœux ont été pris, il n'y a aucune différence dans leur façon de combiner sūtra et tantra, et de faire respecter les trois types de vœux afin de développer les qualités intérieures de réalisation.
Quant à la façon dont ils pratiquent, le grand maître Padmasambhava, qui était comme un second bouddha, déclara ceci :
Extérieurement, pratiquez selon les sūtras,
Soyez méticuleux en ce qui concerne les causes et les effets, et ce que vous adoptez et abandonnez.
Intérieurement, pratiquez selon l'insurpassable mantra secret,
Il est important de combiner développement et accomplissement.
Secrètement, pratiquez selon le grand Atiyoga secret
Et atteignez la libération en corps de lumière en une seule vie.
Quand on commence à s'engager sur le chemin bouddhiste, il important d'établir les conditions favorables avec un maître ; donc commencez avec la cérémonie de la coupe de cheveux et la prise des vœux de refuge devant un maître spirituel authentique. Ensuite, si vous prenez la décision d'être ordonné, vous devriez recevoir les vœux de novice ou de moine/moniale pleinement ordonné(e) – selon votre âge et votre capacité – devant une assemblée incluant l'abbé, l'ācārya et le nombre requis de membres du saṅgha monastique d'une lignée d'ordination qui remonte sans interruption au grand abbé Śāntarakṣita. Même si vous êtes un pratiquant des mantras (ngakpa), vous devez néanmoins observer les trois types de vœux ; aussi, prenez les vœux d'un pratiquant laïque (upāsaka) selon vos propres capacités. Ensuite, sur cette base, prenez les vœux de bodhisattva selon l'une des deux traditions, mais préférablement selon l'approche de la Voie médiane, puis, en entrant dans l'un des grands maṇḍala et en recevant les quatre transmissions de pouvoir dans leur intégralité, vous parviendrez à posséder les trois types de vœux. Il ne suffit pas simplement de recevoir les vœux, vous devez aussi vous efforcer de tenir les engagements que vous avez pris et de faire en sorte qu'ils ne dégénèrent pas. La manière de les maintenir est enseignée dans les différents textes sur les trois types de vœux. Il est important d'appliquer à votre propre esprit ce qui vous est enseigné et de le prendre à cœur en le mettant en pratique.
Un résumé des points cruciaux est donné dans la déclaration suivante, prononcée par notre maître plein de compassion, le Bouddha :
La base est donc une motivation complètement pure et noble, et une confiance profonde et sincère dans les Trois Joyaux. Ensuite :Ne pas commettre le moindre acte négatif,
Cultiver un trésor de vertu,
Dompter cet esprit qui est le nôtre –
Ceci est l'enseignement des bouddhas.
- Abandonner totalement toute motivation et action négatives du corps, de la parole et de l'esprit qui pourraient faire du tort à autrui est l'essence du pratimokṣa, ou vœu de libération individuelle.
- Pratiquer de tout cœur tous les types de vertu qui apportent bienfaits à autrui est l'essence même des vœux de bodhisattva.
- À la racine de ces deux points est l'apprivoisement de notre esprit indiscipliné au moyen de l'attention, de la vigilance et de l'application consciencieuse, et l'entraînement à reconnaître la pureté de l'apparence et de l'existence qui embrasse tout. Telle est l'essence des vœux des mantras secrets.
C'est ainsi que l'on pratique en rassemblant les points des trois types de vœux en une seule instruction cruciale.
Plus simplement, à partir du moment où vous entrez dans le Dharma sacré et devenez un pratiquant du Dharma, votre attitude intérieure et votre conduite extérieure devraient surpasser celle d'une personne ordinaire et mondaine. Comme il est dit :
Néanmoins, si votre attitude et votre conduite ne sont même pas légèrement supérieures à celles d'une personne ordinaire préoccupée par les affaires mondaines, il se pourrait que vous vous considériez comme un érudit simplement du fait de votre compréhension intellectuelle de quelques textes. Vous pourriez aussi penser que vous êtes un moine parfait du simple fait de maintenir le célibat. Ou encore parce que vous savez chanter quelques textes rituels, vous pourriez commencer à vous prendre pour un ngakpa. Tout cela ne sont que des exemples d'une arrogance évidente, et montre simplement que même avec le Dharma n'importe qui peut prendre une orientation malsaine. Comme le disait l'incomparable Dakpo Lhardjé [Gampopa] :Le signe d'un réel apprentissage est un tempérament paisible
Et le signe de la pratique de méditation est la réduction des maux.
Quand il est pratiqué de façon incorrecte, même le Dharma peut nous propulser dans les royaumes inférieurs.
De façon générale, pour ceux qui se sont engagés sur le chemin du Dharma, la source de tout apprentissage réside dans la lecture et l'écriture ; c'est pourquoi l'entraînement à ces disciplines est mise en avant dès le plus jeune âge. Il convient ensuite d'étudier un aspect des sciences générales et d'accorder beaucoup d'efforts à l'étude et la contemplation des principes non ordinaires des sūtras et mantras, etc., jusqu'à atteindre une bonne compréhension des points-clés, quelque soit le temps que cela nécessite.
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