(ii) Application de l’attention aux sensations
Les sensations de plaisir ou de peine sont le terreau des états d’esprit négatifs tels que le désir et l’attachement ; demandons-nous si ces sensations sont semblables à l’esprit ou en sont différents. Méditons sur leur irréalité et examinons les autres types de sensation [c.à.d. les sensations neutres][10] : ne sont-elles pas, au niveau ultime, souffrance ? Sont-elles pourvues d’une essence ? Etc.
(iii) Application de l’attention à l’esprit
Considérons l’esprit, qui est formé des six « collections de consciences », et examinons si ce courant de conscience, qui apparaît sous différents aspects – moment précédent, moment suivant, état positif, état négatif, etc. – est unique ou constitué de choses différentes. Demandons-nous si tous les états d’esprit qui apparaissent – aimer ou ne pas aimer, avoir la foi ou ne pas l’avoir, être en accord avec le Dharma ou ne pas l’être, bonheur ou tristesse, attachement ou aversion, et ainsi de suite – sont unique ou distincts. Si nous décidons qu’ils sont une chose unique, demandons-nous ce qui pourrait faire qu’un esprit unique apparaisse selon des modes différents : bonheur, tristesse, désir, colère, etc. Si nous admettons que ces états sont causés par les circonstances du moment, alors considérons l’essence de l’esprit lorsque celui-ci n’est pas affecté par des conditions extérieures ni en contact avec un objet. Existe-t-il ? Est-il non-existant ? Est-il permanent ? Impermanent ? Analyser l’esprit encore et toujours à l’aide de telles pensées nous permet d’acquérir la conviction ferme que l’esprit est dénué de base ou d’origine.
(iv) Application de l’attention aux phénomènes
Développons la conviction profonde que tous les phénomènes qui ne font pas partie du corps, des sensations et de l’esprit – tous ceux qui sont inclus dans les catégories des perceptions, des formations et des phénomènes inconditionnés – s’élèvent aussi sur la base de causes et de conditions interdépendantes, sont donc dépourvus de véritable réalité et participent simplement de la vacuité, qui est au-delà de toute élaboration conceptuelle.
4. LE FRUIT DE CES PRATIQUES
En voyant le relatif comme une simple illusion magique ou une expérience vécue en rêve, nous nous entraînons à la vaste activité éveillée au cours de laquelle sont abandonnées les sept sortes d’attachement[11]. Et, en comprenant qu’au niveau ultime les phénomènes ne possèdent pas même un atome d’existence véritable, nous prendrons cette pratique à cœur, sans nous attacher à quoi que ce soit.
Puisse le Dharma, seul remède à la souffrance,
Et seule source de bonheur véritable,
Être respecté et tenu pour précieux
Et demeurer longtemps dans le futur[12] !
Tels furent les mots du loqueteux Abu.
Que tout soit vertueux et favorable !
| Traduit du tibétain en anglais par Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2007. | Traduit en français depuis le tibétain et l'anglais par Christian Magis, 2008.
Bodhicharyâvatâra, I : 1. ↩
Abhisamayâlankâra, I : 18. ↩
Patrül Rinpoché s’attend à ce que ses lecteurs soient familiers avec le Bodhicharyâvatâra, ou qu’ils le lisent en même temps qu’ils lisent ce texte. Lorsqu’il cite l’œuvre de Shântideva, il ne donne que les premiers mots d’une stance. Dans cette traduction, nous avons néanmoins transcrit les versets auxquels il est fait référence dans leur intégralité. ↩
Les huit sortes d’offrandes sont : les choses réelles qui comprennent (i) nos propres possessions, (ii) ce qui n’appartient à personne, et (iii) notre propre corps ; les offrandes créées par l’imagination, (iv) la cérémonie du bain, et (v) les substances plaisantes ; (vi) les offrandes faites par le pouvoir de l’aspiration ; (vii) l’offrande insurpassable ; et (viii) le chant de louange. ↩
Zenkar Rinpoché donne un exemple de l’utilisation de l’intelligence à mauvais escient dans la réflexion sur le fait que tous les êtres animés ont été nos pères et mères par le passé. En aiguillant notre réflexion dans le mauvais sens, nous pourrions décider que tous les êtres ont été pour nous cause de souffrance par le passé et qu’ils sont donc nos ennemis. Ce serait une utilisation incorrecte de l’intelligence. ↩
Ces raisons sont données dans le Bodhicharyâvatâra, VI : 21. ↩
Non identifié. ↩
Suhrllekha, verset 68. ↩
Pour une traduction alternative, voir Hopkins, J. Buddhist Advice for Living and Liberation, Snow Lion publications, p.162 (en anglais) ↩
Selon Zenkar Rinpoché, il s’agit des sensations neutres, qui sont toujours de la souffrance au sens large parce qu’elles sont incluses dans la souffrance omni-pénétrante de l’existence conditionnée. ↩
Selon Arya Asanga dans son commentaire sur le Mahâyânasûtra-alankâra, où elles sont expliquées en relation avec la pâramitâ de la générosité, les sept sortes d’attachement sont : (1) l’attachement aux possessions, (2) remettre la pratique à plus tard, (3) se satisfaire de peu de pratique, (4) en attendre quelque chose en retour, (5) ou des résultats karmiques, (6) les circonstances adverses, et (7) les distractions. ↩
Bodhicharyâvatâra, X : 57. ↩
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