Visions de l’Homme, Visions du Monde dans les trois Monothéismes
VISIONS DE L’HOMME, VISIONS DU MONDE
DANS LES TROIS MONOTHÉISMES
Conférence par Evelyne Martini
VISIONS DE L’HOMME, VISIONS DU MONDE
DANS LES TROIS MONOTHÉISMES
Conférence par Evelyne Martini
Avant toute chose, j’aimerais faire quelques remarques sur ce que ne sera pas cette conférence et, en conséquence, sur l’éclairage qu’elle se propose d’apporter, sur son statut épistémologique. Comme vous le savez, je ne suis ni historienne ni sociologue et il ne sera pas question ici, sauf incidemment, d’approche historico-critique ou sociologique des trois religions dites "monothéistes". Nous n’en aurions de toutes façons pas le temps. Ce serait d’une ambition démesurée et quantité d’excellents ouvrages ont pu déjà vous apprendre tout ou presque sur le sujet. Ceux d’entre vous - et ils sont nombreux - qui sont historiens sont bien plus qualifiés que moi pour aborder le judaïsme, le christianisme et l’islam au plan strictement historique.
Ce qui m’intéresse relève davantage de l’anthropologie religieuse ou de l’histoire des idées. Il s’agit, à partir de données historiques certes mais surtout à partir de l’approche des textes fondateurs, des récits, des systèmes symboliques (par exemple celui des fêtes), des pratiques ou des rites propres aux trois religions considérées, de cerner la structure profonde de la conscience religieuse qui s’est élaborée dans chacune de ces communautés de croyants.
Vous savez mieux que personne à quel point la compréhension du fait religieux dans sa complexité suppose une approche plurielle, non réductible à la seule démarche de l’historien. Il me semble que cette entrée sur le seuil de la conscience croyante peut éclairer celui qui souhaite transmettre à des élèves quelque chose de plus qu’une trame événementielle. S’efforcer de comprendre comment tel ou tel héritage de foi organise la vision du monde, oriente le regard sur soi et sur autrui, façonne les comportements, me paraît une démarche indispensable pour traiter avec honnêteté la question du fait religieux. Est-il besoin de préciser qu’une telle démarche n’a rien de catéchétique : elle est pluraliste et comparatiste et le fait d’essayer d’appréhender de l’intérieur n’est pas à confondre avec l’adhésion.
Elle ne correspond pas non plus à un caprice individuel, à une fantaisie personnelle. Elle peut se référer par exemple, et toutes proportions gardées, aux travaux et aux intuitions de savants que j’ose à peine citer tant ils sont monumentaux - je pense à Eliade ou à Dumezil - ou à des chercheurs moins monumentaux mais plus proches de nous comme M. Meslin, qui fonda il y a quelques années maintenant le département de sciences des religions de Paris IV, où j’ai eu le plaisir de travailler. Je rappelle au passage que bien des représentants de cette lignée de chercheurs ne furent pas toujours des historiens, mais bien plus souvent des philosophes ou des philologues. Je tenais à donner ces quelques précisions pour dire d’emblée d’où je compte vous parler.
Je commencerai donc, en introduction, par quelques considérations d’ordre sémantique sur les mots que nous utilisons, sans toujours y prêter attention, pour désigner les trois religions qui se réfèrent au Dieu unique et au patriarche Abraham. Vous verrez que ces trois mots nous disent déjà beaucoup. Puis, dans un premier temps, je m’intéresserai à la manière dont chacune des trois religions considère la relation entre le Créateur et sa créature : autrement dit, Dieu et les hommes… Je tenterai ensuite d’en repérer l’incidence sur les trois manières d’être au monde, de s’y engager : non plus Dieu et les hommes, mais l’être humain dans la création, la part de responsabilité qu’il y prend, les modes de cette responsabilité. Enfin, je conclurai en m’appuyant sur un exemple de traduction symbolique de ces trois positionnements : les fêtes et la sacralisation du temps.
Introduction - Trois désignations signifiantes :
judaïsme, christianisme, islam.
Dans judaïsme, il y a Juda ; dans christianisme, il y a Christ : deux noms propres, dont l’un désigne une tribu qui deviendra un royaume, et l’autre une personne bien particulière. Le mot islam, lui, renvoie à une racine verbale qui décrit le comportement idéal du croyant.
Les registres sont donc bien différents. Juda, c’est le nom de la tribu la plus nombreuse et la plus importante de l’histoire d’Israël (située au sud de la Palestine, elle a pour capitale Sion, Jérusalem…). L’histoire du judaïsme proprement dit - à distinguer de l’hébraïsme des débuts - commence avec l’exil des Judéens à Babylone et avec la nécessité pour eux de se définir par rapport à l’hellénisme. C’est ce mot qui sera conservé pour désigner la religion. C’est un mot qui renvoie au peuple, à la terre à un ancrage ethno-géographique fort. Le judaïsme est avant tout la religion d’un peuple qui construit, à travers son histoire - ou plus exactement à travers le récit de son histoire (récit répété, commenté, interprété) - sa relation à Dieu et au monde.
Christianisme renvoie à chrétien, qui renvoie à Christ. Le chrétien est celui qui appartient au Christ ou qui suit le Christ ("Vous tous, qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu le Christ "). Je le rappelle, le grec christos traduit le masiah hébreu. Il désigne une personne d’une qualité toute particulière, l’"Oint du Seigneur", celui qui a reçu l’onction divine, le Messie. L’intermédiaire par excellence qui, en régime chrétien, deviendra plus qu’un intermédiaire, Dieu lui-même en personne. Le christianisme est une religion centrée sur un quelqu’un, une personne à travers laquelle le croyant construit sa relation à Dieu.
L’islam est centré sur une attitude théologale : la racine verbale qui donne son nom à la religion traduit une décision libre de s’en remettre à Dieu. Notre mot " soumission " est restrictif et dépréciatif par rapport à ce qui se joue dans ce don, cet abandon libre de soi à la volonté du Créateur. La religion musulmane se construit autour de la compréhension et de l’acceptation par chacun de la nécessité d’opérer ce retournement continuellement renouvelé vers Dieu.
Dans les trois cas, le référent est le même, ce Dieu transcendant et personnel, qui s’adresse à l’homme et le requiert, qui établit une relation particulière avec sa créature. Ce sont les modalités de cette relation qui changent. L’histoire du peuple en marche, la personne rédemptrice, le retournement du croyant : trois décors différents pour une même dramaturgie, sans que l’entrée privilégiée par les uns exclue les entrées choisies par les autres. Mais l’option choisie ne peut pas être sans effet sur les représentations du monde retenues et sur les interrelations possibles avec les autres religions.
Essayons d’aller un peu plus loin en considérant précisément la nature de la relation entretenue par le Créateur avec sa créature, ou plus exactement la créature entre toutes, l’être humain, fait " à l’image et à la ressemblance de Dieu " pour les juifs et les chrétiens, " selon Sa forme " (c’est-à-dire selon l’ensemble de ses noms et qualités) pour les musulmans.
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