Le bardo du rêve - 9/12

Nous devons penser que nous écoutons cet enseignement pour pouvoir libérer l’ensemble de tous ces êtres qui ont été nos pères et nos mères, qui errent dans la souffrance du samsara et dont le nombre est aussi vaste que vaste est l’espace.

Tout d’abord il est important l’écoute de cet enseignement, d’examiner notre esprit, de voir quel est notre état d’esprit. Si nous ne faisons pas cet examen il est tout à fait possible que de mauvaises pensées surviennent dans notre esprit et que notre esprit change instantanément. L’enseignement ne nous aidera pas et nous ne pourrons pas non plus aider les autres êtres. C’est pour cela que tout d’abord il est important de faire cet examen, de regarder quel est notre état d’esprit avant l’écoute de l’enseignement.

Avant chaque enseignement, une prière est adressée au Lama. Il est tout à fait possible qu’en France il n’y ait pas cette coutume mais au Tibet, il y a cette coutume avant chaque enseignement. Moi-même, d’une manière personnelle, j’adresse une prière à mon Lama qui a eu une immense bonté à mon égard : c’est pour cela que je lui adresse cette prière.

Pourquoi puis-je dire que mon propre Lama a eu une grande bonté à mon égard ?

Le Bouddha Shakyamuni a donné beaucoup d’enseignements. Je n’ai pas la possibilité de comprendre le sens profond de chaque mot qu’il a enseigné. C’est grâce mon propre Lama que j’ai pu comprendre un petit peu le sens de ces mots et ainsi obtenir une certaine détente dans mon esprit. C’est pour cela que je dis que mon Lama a eu une grande bonté à mon égard.

Le Bouddha Shakyamuni est venu sur notre terre pour donner toutes sortes d’enseignements et, à cet égard, le Bouddha Shakyamuni a eu une très grande bonté. Cependant, je trouve que mon propre Lama a eu une bonté supérieure au Bouddha lui-même.

Pourquoi en est-il ainsi ?

Car tout ce que le Bouddha a enseigné, nous n’avons pas la possibilité de le réaliser. Ce que Lama enseigne, c’est sa propre expérience. A partir de son expérience, il nous donne les instructions essentielles. Grâce à ces instructions essentielles, nous allons avoir une compréhension du sens de ces paroles.

C’est pour cela, en fait, je pense que si, nuit et jour, j’adresse les prières à mon Lama, et que si nous faisons ainsi, cela est bien, dans la mesure où il représente le Bouddha, il représente le Dharma, les enseignements, la Sangha.

Il représente le Bouddha car il prodigue tous les enseignements du Bouddha. Il représente le Dharma dans la mesure où il a réalisé cet enseignement du Bouddha. Il représente la Sangha (la communauté). C’est pour cela que je pense que si nous adressons nos prières à lui uniquement, c’est bien.

Quand nous sommes pratiquants du Dharma, nous parlons du Lama, du Yidam, des divinités (Yidam en tibétain) et des dakinis (khandros en tibétain).

Nous avons parlé du Lama. Ensuite nous parlons du Yidam, de la divinité. Le Yidam, en tibétain, veut dire l’engagement de l’esprit. Sur l’instruction de notre Lama, nous allons pratiquer notre propre divinité, notre propre lien d’engagement. C’est véritablement le sens de la divinité, du Yidam.

Ensuite, il y la Dakini. La Dakini ne veut pas dire quelqu’un qui vole dans l’espace. Tous les oiseaux peuvent voler dans l’espace, mais en fait, ici, cela fait référence à la Vue Parfaitement Pure. Cela signifie que nous avons réalisé cette Vue Parfaitement Pure et qu’il n’y a absolument plus aucune distraction dans notre esprit. C’est le sens véritable de la Dakini.

Ce soir, nous allons un petit peu parler de la Vue Parfaitement Pure. Précédemment, nous avons vu qu’il y a trois points principaux dans le chemin du Dharma. Il y a le Renoncement Parfaitement Pur dont nous avons déjà parlé. Il y a l’Esprit d’Eveil Parfaitement Pur dont nous avons déjà parlé.

Nous allons maintenant voir le troisième point : la Vue Parfaitement Pure.

Comme nous l’avons déjà dit, la prise de conscience est nécessaire. C’est par ce renoncement que nous allons véritablement comprendre le sens profond du Dharma. Sans cette prise de conscience, nous allons prendre la pratique du Dharma comme un jeu, une distraction.

En plus de cette prise de conscience, il est nécessaire de développer l’Esprit d’Éveil. En développant cet Esprit d’Éveil nous développons un esprit très vaste. Si nous ne développons pas cet Esprit d’Éveil nous ne pouvons pas parfaire l’accumulation de mérites. Par l’accumulation de mérites, nous pouvons réaliser et obtenir cette Vue Parfaitement Pure. C’est pour cela qu’il est dit que nous devons avoir l’esprit vaste, cet Esprit d’Éveil afin de pouvoir utiliser les moyens du mantra secret, les moyens du Vajrayana.

Pour pouvoir se libérer véritablement du samsara, du cycle de l’existence, il n’est pas suffisant d’avoir le Renoncement et l’Esprit d’Éveil, il faut aussi réaliser et obtenir la Vue Parfaitement Pure.

C’est par ces deux moyens que nous allons réaliser cette Vue Parfaitement Pure. Sinon, impossible de la réaliser ! Ici nous parlons des bodhisattvas. En tibétain, cela se dit Tchang Tchoub Sempa. Tchang Tchoub c’est l’éveil et Sempa, c’est l’esprit courageux. Cela signifie un esprit sans peur de l’Eveil, cela est nécessaire pour réaliser cette Vue Parfaitement Pure.

Tchang Choub signifie l’Eveil en tibétain. « Tchang » veut dire que nous purifions l’ensemble de toutes les émotions. « Tchoub » veut dire que nous réalisons la Vue Parfaitement Pure. A partir du moment où nous la réalisons, nous ne pouvons plus avoir de peur, n’est-ce pas ? C’est ce que signifie le mot « Eveil », ou ce nom même de Bodhisattva : « Posséder l’Esprit d’Éveil ».

D’une manière générale, quand nous avons la prise de conscience et l’Esprit d’Éveil, nous prenons les vœux de moine pour pouvoir réaliser cette Vue Parfaitement Pure. Nous disons moine à partir du moment où nous prenons les vœux et où nous sommes habillés en moine. Il est tout à fait possible que certaines personnes aient pris les vœux de moine mais ne soient pas vraiment moines, ne soient pas dotées de ces deux aspects. Et qu’inversement une personne qui ne porte pas les vêtements de moine soit dotée du renoncement et de l’Esprit d’Éveil. Si nous sommes moine et que nous ne portons pas les habits de moine, nous ne sommes plus moine.

Au Tibet les moines enlèvent les vêtements de moine à l’âge de 59 ans. Malgré tout ils restent des moines. Ce que je veux dire c’est que l’habit ne fais pas le moine. mais qu’être moine c’est par le cœur, par la discipline. Si nous n’avons plus de saisie dans notre esprit, nous pouvons dire que nous avons l’état de moine.

Quel est le sens de prendre les vœux de moine ?

Le sens c’est réaliser la Vue Parfaitement Pure. Cet état permet de couper à la racine la souffrance du samsara. Notre propre esprit est la racine-même du samsara, le cycle de l’existence. Toutes les apparences du monde phénoménal, toutes les illusions du samsara sont notre propre esprit. C’est notre esprit qui crée toutes ces apparences, toutes ces illusions, qui crée tout ce que nous pouvons voir, qui crée l’eau, qui crée tous les éléments. Lorsque nous réaliserons la nature-même de notre propre esprit nous réaliserons cette Vue Parfaitement Pure. Cette nature de l’esprit est cette Vue Parfaitement Pure. Si nous disons « l’esprit est », ce n’est pas la Vue Parfaitement Pure, si nous disons « l’esprit n’est pas », ce n’est pas la Vue Parfaitement Pure. Cette Vue Parfaitement Pure est difficile à réaliser car si nous pensons : « j’ai un esprit », ce n’est pas la Vue Parfaitement Pure. Et si nous pensons « je n’ai pas d’esprit » ce n’est pas la Vue Parfaitement Pure.

Nous disons « l’esprit est », mais cet esprit, nous ne pouvons ni le saisir, ni le tenir. En même temps, si nous disons : « Ce n’est pas », nous pensons, nous savons et c’est à travers cet esprit que nous pensons. Donc, dans la Vue Parfaitement Pure : « il y a » et « il n’y a pas ». Si de temps en temps nous pensons : « l’esprit est », si de temps en temps, nous pensons « l’esprit n’est pas », le Bouddha a dit que cela n’était pas la Vue Parfaitement Pure. Mais si en même temps nous avons cette pensée que l’esprit et/ou que l’esprit n’est pas, nous réalisons la Vue Parfaitement Pure. Nous réalisons cette Vue Parfaitement Pure quand nous réalisons qu’il n’y a pas de Vue Parfaitement Pure.

Quand je disais que je priais mon Lama-racine, en voilà la raison. Grâce à notre Lama-racine, nous allons pouvoir réaliser le fait que nous n’allons pas passer d’un état à un autre. De l’état : « l’esprit est » à l’état : « l’esprit n’est pas ». A un moment donné, nous allons laisser cet état de « l’esprit n’est pas » et nous allons reprendre l’état de « l’esprit est ». En fait, c’est grâce à mon Lama et par sa grande bonté que je vais réaliser l’état de non-balancement entre « être » et « pas être ».

Gyalwa Kanchok Pang qui était un grand accompli, dit que les apparences sont illusions et que pour pouvoir être libéré de ces apparences, nous devons réaliser la vacuité. Mais, de la vacuité, nous devons reconnaître et réaliser que les apparences sont et que les apparences émergent de cette vacuité. En fait, il faut réaliser. Il ne faut pas qu’il y ait de dualité entre la vacuité et la forme qui émerge de cette vacuité.

Quand nous pouvons avoir une compréhension par l’examen de notre esprit qu’il y a indifférenciation entre la vacuité et les apparences nous réalisons la Vue de l’Intelligence Suprême.

Maintenant nous ne pouvons pas dire qu’il y a réalisation de la Vue Parfaitement Pure. Il y a compréhension de l’intelligence suprême par l’examen de cette indifférenciation de la vacuité et des apparences. Nous parlons de vue, mais cette vue est la vue de l’examen de l’esprit. C’est une vue, certes, mais pas la Vue Parfaitement Pure. Il est nécessaire en premier lieu de réaliser cette vue par l’examen de notre esprit. Ensuite une compréhension du sens ultime va émerger spontanément dans notre esprit. Quand cette réalisation spontanée apparaîtra dans notre esprit nous pourrons dire c’est la Vue parfaitement pure.

En fait entre ces deux vues il y a une grande différence. Dans la première vue, la vue par l’examen de notre esprit, nous examinons à l’extérieur de nous-mêmes. Nous projetons à l’extérieur de nous-mêmes. Alors que la Vue Parfaitement Pure est une réalisation à l’intérieur de nous-mêmes. C’est une très grande différence.

Pour pour pouvoir obtenir cette Vue, il est important d’avoir un Lama, un excellent Lama. Il faut que ce Lama soit parfaitement pur, qu’il ait l’esprit d’éveil et qu’il ait réalisé Rigpa, la Connaissance.

Il ne pourra pas donner immédiatement l’initiation de l’énergie de Rigpa au disciple. Parce qu’il doit examiner le disciple. Le disciple au départ, n’a pas forcément cet Esprit d’Éveil. S’il n’a pas réalisé cet Esprit d’Éveil il n’aura pas confiance. S’il n’a pas confiance, il ne pourra pas réaliser Rigpa, la connaissance. C’est pour cela qu’il est dit que nous devons avoir comme support un Lama, et ce pendant longtemps. Ce temps passé avec lui va lui permettre de reconnaître le disciple, de reconnaître sa confiance et sa dévotion et c’est sur ce support-là, ensuite, qu’il va pouvoir décider de donner cette initiation de Rigpa, de la Connaissance.

La « vue à travers l’examen » ne suffit pas car cette vue de l’examen de notre esprit se fait par l’examen de nos pensées. Tandis que la Vue Parfaitement Pure se réalise au-delà de nos pensées. Nous pouvons obtenir cette Vue Parfaitement Pure sans volonté de notre part : elle est obtenue spontanément. Nous n’avons aucun moyen d’obtenir cette Vue à travers l’examen de notre esprit ou à travers toutes sortes de pensées. Elle est au-delà de toute volonté. C’est sans conceptualisation de notre part que nous allons pouvoir réaliser cette Vue Parfaitement Pure. Le moyen de ne plus conceptualiser est réalisé grâce aux instructions essentielles que nous recevons.

Pour que vous ayez cette confiance, moi-même, je n’ai rien à dire. Il y a toutes sortes d’histoires qui relatent cette relation maître à disciple : Tilopa et Naropa par exemple. Ou bien Milarepa et Gampopa, l’un de ses disciples. Ne pensez pas : « Si j’ai une grande intelligence, je vais pouvoir réaliser la Vue ». Ne pensez pas ainsi, parce que cela ne fonctionne pas du tout comme cela.

Je sais bien qu’en Occident, les gens sont très intelligents, cela je le sais, mais vous n’obtiendrez pas cette Vue Parfaitement Pure grâce à votre intelligence. Lisez les biographies des maîtres et de leurs disciples, développez de la confiance grâce à ces récits, puis prenez le support d’un Lama. Grâce à cela, vous pourrez obtenir la Vue.

C’est l’histoire de Chatral Rinpoché, un grand maître et d’un disciple américain. L’américain lui a demandé : « Je vous en prie, donnez-moi tous les textes, tout ce que vous pouvez me donner pour que je puisse réaliser ! ». Chantral Rinpoché a répondu : « Je pourrais vous donner tous les textes que vous voulez, mais ce n’est pas grâce à eux que vous pourrez réaliser quoi que ce soit. ».

Même richissime, nous ne pouvons pas acheter cette Vue. Ce n’est pas en ayant de l’intelligence que nous pourrons obtenir cette Vue.

Guru Rinpoché a dit :

J’ai des trésors, mais ces trésors-là, même si vous êtes riche, vous ne pourrez pas les acheter, si vous avez beaucoup de renommée, vous ne pourrez pas les acheter, ce n’est pas non plus à travers votre intelligence que vous pourrez acheter ces trésors.

C’est par la souffrance que vous pourrez obtenir ce trésor. C’est sur la base de cette souffrance que nous allons prendre de conscience (renoncement). Sur la base de ce renoncement nous développerons l’Esprit d’Éveil. En alliant les deux (la prise de conscience et le renoncement) nous réaliserons cette Vue Parfaitement Pure.

Nous avons de la souffrance, or c’est peut-être grâce à cela que nous pourrons réaliser la Vue. Mais il ne faut pas trop penser à cette souffrance et s’en faire tout un cinéma. Car si nous pensons tout le temps à cette souffrance, cela va finir par devenir très difficile et nous ne pourrons rien faire du tout. Si nous nous disons : « A partir de maintenant, je ne vais plus y penser. » c’est à nouveau une pensée, donc nous continuons à y penser. Et puis se dire : « je suis détendu, donc en étant détendu, je ne vais plus y penser », malgré tout nous y pensons. Donc c’est assez difficile de ne plus y penser.

Il est dit que nous obtenons la Vue Parfaitement Pure lorsque nous sommes capables de réaliser que sur le support de la vacuité, il y a apparence, que la nature même de l’apparence est vacuité, et qu’il y a indifférenciation de la vacuité et des apparences. Nous pouvons prendre comme exemple cette cloche : le son provient de la cloche, malgré tout sans cette cloche il n’y a pas de son. Et il en est de même pour tout, par exemple le samsara. Sur le support du samsara, il y a le nirvana. Il y a la souffrance, il y a le bonheur, mais nous ne pouvons pas saisir ce bonheur, nous ne pouvons pas saisir cette souffrance. La nature même de ce bonheur et de cette souffrance est vide, puisque nous ne pouvons pas les saisir.

Pourtant nous ne pouvons pas dire que cela n’existe pas. Donc si nous sommes capables de réaliser que ceci est indifférencié nous réalisons cette Vue Parfaitement Pure.

Quand nous parlons de la nature même de notre esprit, même si nous avons une compréhension véritable que l’esprit est vacuité, si nous avons cette seulement cette compréhension, cela n’est pas la Vue Parfaitement Pure. Mais si nous pouvons réaliser que la signification est la même quand nous disons : « l’esprit est » et : « il n’est pas », alors nous réalisons alors la Vue Parfaitement Pure.

Il n’y a absolument aucune différence entre le fait que : « l’esprit est » ou que : « l’esprit n’est pas ». Des gens peuvent déclarer : « J’ai réalisé que l’esprit était vacuité. ». Mais si en même temps ils ne comprennent pas que : « l’esprit est », il y a des allées-venues entre les deux positions. Ils ont la compréhension de la vacuité, mais parfois ils saisissent cette vacuité.

Je dis tout le temps : « l’esprit est vacuité, il est vacuité. ». C’est comme si je disais : « l’esprit est, l’esprit est. ». Car je pense que : « L’esprit est. » et que : « L’esprit est vacuité ». Actuellement, nous n’avons pas réalisé car nous nous disons : « L’esprit est vacuité. », ou : « L’esprit est, il est. ». Pensez-y encore et encore et quand vous serez fatigué de penser à cette Vue Parfaitement Pure, vous pourrez finalement la réaliser.

Maintenant, comme nous avons beaucoup pensé, nous allons nous reposer un petit peu. Nous allons nous reposer de cette Vue Parfaitement Pure.

Source:http://www.dzogchenpa.net/spip.php?article216