Le Bouddha Amida enfin identifié ! ?

Pema Gyaltshen a écrit:Nous n'avons pas besoin de Saint Wikipédia pour connaître nos bases fondamentales du Bouddhisme.

Pour ne pas me répéter, oui Jésus est un Bodhisattva. Comme bien d'autres.

Amithaba est un Bouddha de méditation.
Chenrezik est la Compasson Universelle.

Il n'y a pas "mission" à accomplir. Seulement sortir du Samsâra.

Réponse de Tibetou :
Bonjour,
 
J’ai compris que pour vous, contrairement aux prophéties annoncées par le Bouddha Shakyamuni, le Bouddha Amida n’est qu’un Bouddha idéal de méditation, et le boddhisattva Chenrezik n’a pas existé  ici bas et n’existerait jamais. Soit !


Moi, je pense différemment, je pense que ce sont des êtres différents puis ne faisant plus qu'un car accomplis dans le monde saha (ici-bas, monde réel, rempli de souffrances et d’épreuves, d’efforts), et je m’appuie sur les paroles du Bouddha et du Christ pour en discuter, car du partage sur les bases de vérité doit sortir la lumière. N’est-ce pas là sagesse enseignée par le Bouddha pour ceux qui souhaitent agir comme des boddhisattvas ?
 
Parlant de Grands Saints, le Bouddha dit (entre autres choses) : «  Par la connaissance fondamentale de toutes choses, ils pénétraient jusqu’au fond le Trésor de la Loi des Boddhisattvas et, atteignant le recueillement appelé « Guirlande de Fleurs de Bouddhas », ils répandaient largement les enseignements de tous les Livres Saints. » Extrait du soutra du mahayana nommé «traité de la terre pure ».

Rq : Dans le terme « tous les livres saints », il y a les livres saints précédents le Bouddha, mais aussi ceux qui sont apparus après lui, sinon, il n’y aurait pas eu le terme « tous ».


Le but du Bouddha est précisément de nous aider à sortir du samsara, d’où, d’après moi, son insistance à croire au Bouddha de la Vie éternelle.

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Le fait que vous disiez qu'il n'y ait «  pas de mission à accomplir »  n'est-il pas un attachement typiquement bouddhiste ?
Si c'est le cas, est-ce pour cela que je ressent de l'hostilité de la part de quelques membres (pas vous ) ?
Si ce n'est pas le cas, pourquoi ne pas partager des points de vue différents ?
 
N'est-ce pas l'invitation même du bouddhisme comme rappelé par Thich Nhat Hanh qui aurait enseigné : " Il faut se détacher des vues même bouddhistes"
 
Afin de mettre en pratique ce détachement et de s’éloigner ainsi du mental, voici donc le point de vue différent d’un érudit en matière métaphysique : «  Pour prendre tout d’abord l’exemple qui est peut-être le plus connu, sinon le mieux compris habituellement, la différence dont il s’agit est, en somme, celle qui existe entre le Pratyêka-Buddha et le Bodhisattwa (6) ; et il est particulièrement important à cet égard, de remarquer que la voie qui a pour terme le premier de ces deux états est désignée comme une « petite voie » ou, si l’on veut, une « moindre voie » (hînayâna), ce qui implique qu’elle n’est pas exempte d’un certain caractère restrictif, tandis que c’est celle qui conduit au second qui est considérée comme étant véritablement la « grande voie » (mahâyâna), donc celle qui est complète et parfaite sous tous les rapports. Ceci permet de répondre à l’objection qui pourrait être tirée du fait que, d’une façon générale, l’état de Buddha est regardé comme supérieur à celui de Bodhisattwa ; dans le cas du Pratyêka-Buddha, cette supériorité ne peut être qu’apparente, et elle est due surtout au caractère d’« impassibilité » que, apparemment aussi, n’a pas le Bodhisattwa ; nous disons apparemment, parce qu’il faut distinguer en cela entre la « réalité » de l’être et le rôle qu’il a à jouer par rapport au monde manifesté, ou, en d’autres termes, entre ce qu’il est en soi et ce qu’il paraît être pour les êtres ordinaires ; nous retrouverons d’ailleurs la même distinction à faire dans des cas appartenant à d’autres traditions. Il est vrai que, exotériquement, le Bodhisattwa est représenté comme ayant encore une dernière étape à franchir pour atteindre l’état de Buddha parfait ; mais, si nous disons exotériquement, c’est que, précisément, cela correspond à la façon dont les choses apparaissent quand elles sont envisagées de l’extérieur ; et il faut qu’il en soit ainsi pour que le Bodhisattwa puisse remplir sa fonction, en tant que celle-ci est de montrer la voie aux autres êtres : il est « celui qui est allé ainsi » (tathâ-gata), et ainsi doivent aller ceux qui peuvent parvenir comme lui au but suprême ; il faut donc que l’existence même dans laquelle il accomplit sa « mission », pour être véritablement « exemplaire », se présente en quelque sorte comme une récapitulation de la voie. Quant à prétendre qu’il s’agit là réellement d’un état encore imparfait ou d’un moindre degré de réalisation, cela équivaut à perdre entièrement de vue le côté « transcendant » de l’être du Bodhisattwa ; ce qui est peut-être conforme à certaines interprétations « rationnelles » courantes, mais rend parfaitement incompréhensible tout le symbolisme concernant la vie du Bodhisattwa et qui lui confère, depuis son début même, un caractère proprement « avatârique », c’est-à-dire la montre effectivement comme une « descente » (c’est le sens propre du mot avatâra) par laquelle un principe, ou un être qui représente celui-ci parce qu’il lui est identifié, est manifesté dans le monde extérieur, ce qui, évidemment, ne saurait en aucune façon altérer l’immutabilité du principe comme tel(7).

(6) Le cas du Pratyêka-Buddha est un de ceux auxquels les interprètes occidentaux appliquent le plus volontiers ce terme d’« égoïsme » dont nous venons de signaler l’absurdité.

(7) On pourrait encore dire qu’un tel être, chargé de toutes les influences spirituelles inhérentes à son état transcendant, devient le « véhicule » par lequel ces influences sont dirigées vers notre monde ; cette « descente » des influences spirituelles est indiquée assez explicitement par le nom d’Avalokitêshwara, et elle est aussi une des significations principales « bénéfiques » du triangle inversé. – Ajoutons que c’est précisément avec cette signification que le triangle inversé est pris comme symbole des plus hauts grades de la Maçonnerie écossaise ; dans celle-ci, d’ailleurs, le 30ème degré étant regardé comme nec plus ultra, doit logiquement marquer par là même le terme de la « montée », de sorte que les degrés suivants ne peuvent plus se référer proprement qu’à une « redescente », par laquelle sont apportées à toute l’organisation initiatique les influences destinées à la « vivifier » ; et les couleurs correspondantes, qui sont respectivement le noir et le blanc, sont encore très significatives sous le même rapport. »

Source : http://esprit-universel.over-blog.com/ren%C3%A9-gu%C3%A9non-r%C3%A9alisation-ascendante-et-descendante

Plus bas dans l’article, René Guénon explique qu’il y a bien une mission liée au boddhisattva …

Ce n’est certes qu’un point de vue, mais je le trouve très instructif.

Au plaisir de continuer à partager dans cet esprit ouvert avec vous dans ce forum.