l'écoute, la reflexion, la méditation

L'écoute, la réflexion, la méditation
Par Vén. Gelek Drölkar
Pour ceux que la voie du Bouddha inspire et qui se sentent prêts à suivre sa guidance, la progression s’accomplira par l’écoute attentive des enseignements, la réflexion individuelle et partagée en groupe et la méditation pour élargir, pacifier et stabiliser le champ de vision de son propre esprit. Le but étant d’éliminer les causes des souffrances et d’accumuler celles du bonheur pour le bénéfice de tous les êtres autant que pour soi-même.

L’écoute

Quelle que soit l’éducation spirituelle déjà reçue, les croyances qui lui sont rattachées ou qu’ils soient sans croyance du tout, tous les êtres veulent connaître le bonheur. Peu importe le nom que l’on donne à la nature divine, l’essentiel est de la reconnaître en chacun en lui offrant les moyens dont le noyau central est la pratique du cœur qui définit l’amour véritable et développe la compassion.
L’écoute est la première partie de l’instruction du Dharma. “L’Uttanavarga”, le recueil qui consigne les enseignements du Bouddha, révèle ainsi les avantages de l’écoute, soit de la transmission directe de maître à élève : “Grâce à l’écoute, vous connaîtrez le Dharma ; grâce à l’écoute, vous parviendrez à vous abstenir de toute action négative, grâce à l’écoute vous pourrez abandonner les activités insignifiantes, et grâce à l’écoute, vous obtiendrez la libération.”
Le Dharma est la voie qui protège de la souffrance parce qu’elle permet de nous en libérer. Les paroles du Bouddha enjoignent de commencer à suivre son exemple en prenant soin de s’abstenir le plus possible des actions négatives commises au travers du corps, de la parole et de l’esprit. Ceci dans le but d’observer une discipline morale dans toutes les relations avec le quotidien. L’écoute relève clairement les activités futiles et les modes de vie inutiles qui focalisent l’esprit sur des objets nuisibles à l’équilibre, au calme et à la concentration.
Obtenir la libération par l’écoute, c’est entendre parler de la sagesse qui réalise la vacuité. D’abord comprendre que là se trouve le joyau des enseignements sous forme du remède ultimement capable de couper la racine mère de la souffrance. Éradiquer l’ignorance de la nature véritable de toute chose (les êtres et les phénomènes), c’est obtenir la libération. L’écoute permet d’y parvenir graduellement en passant par la compréhension intellectuelle pour aboutir à l’intégration méditative. Ainsi peut être éliminée la cause racine de l’asservissement au cycle des existences.
Cependant, l’écoute doit s’effectuer correctement afin d’être capable de discernement sur ce qu’il convient d’abandonner et ce qu’il faut pratiquer avec vigilance. L’écoute juste est une force qui va détruire les encombrements illusoires et envahissants des pensées erronées qui engendrent les comportements négatifs. Lorsque l’écoute des enseignements est achevée, elle doit être immédiatement suivie par la pratique de ce qui a été expliqué longuement. Cette pratique commence par la réflexion suivie par la méditation et l’application dans la vie quotidienne. Il n’est pas question d’entretenir une foi aveugle mais de comprendre et de mettre à l’épreuve de notre propre esprit les connaissances acquises par l’écoute. Il s’agit donc en tout premier lieu de définir sa motivation dans la clarté d’un jugement exercé par soi-même.
L’écoute doit être empreinte de respect pour l’enseignement et l’enseignant. Le Dharma du Bouddha est l’élément le plus précieux de la vie de ceux qui le rencontrent parce qu’il permet de transformer l’esprit et de le conduire vers la sérénité.

La manière juste d’écouter

Traditionnellement, l’analogie des trois pots révèle les erreurs à ne pas commettre.
• Le pot retourné. Une mauvaise écoute est liée au manque d’attention, à la distraction et à la torpeur qui mène à l’endormissement. C’est de cette manière que l’on se retrouve comparable au pot retourné qui ferme les oreilles à toute écoute.
• Le pot sale. Écouter nanti d’une motivation faussée par l’orgueil par exemple, soit écouter pour se vanter ensuite d’être doté d’un savoir gratifiant dont on se glorifie. Écouter avec une mauvaise motivation pollue l’esprit et cause des dégâts en soi et autour de soi.
• Le pot percé. Il se peut que l’écoute soit présente mais qu’il n’en reste rien peu de temps ou même tout de suite après. Il se peut que des notes soient prises mais que rien ne soit retenu dans l’esprit. Il est bon que les points essentiels soient compris sur le moment pour être imprimés dans la mémoire et développés ensuite par la réflexion et la méditation. Sinon, c’est seulement le cahier rempli de notes qui sera imprimé !

Écouter avec attention

Le Bouddha enseigne la nécessité d’écouter avec attention pour pouvoir retenir. Et d’avoir une motivation juste et belle soutenue par les points suivants :
• Se considérer comme une personne malade de ses propres souffrances.
• Considérer le Bouddha comme le médecin capable de guérir toute souffrance et considérer l’enseignant qui le représente avec respect.
• Considérer le Dharma comme un remède, exactement comme le médicament qui doit être pris en suivant la prescription.
• Considérer la Sangha comme les soignants et les infirmiers qui vont aider le patient que l'on est à se rétablir en indiquant la façon de faire et en donnant l'exemple à suivre, équivalents aux soins nécessaires.
• Entrer dans la pratique régulière jusqu’à la guérison.
• Préserver le Dharma pour préserver son propre esprit comme le miroir dans lequel apparaissent tous les défauts, ce qui représente la nécessité de voir où se trouve le vrai problème. Ce n’est qu’en voyant ses erreurs comme des boutons ou des marques affligeantes sur son visage que l’on peut s’employer à les éliminer. C’est la raison pour laquelle l’écoute doit toujours être suivie de la réflexion et de la méditation.
• L’écoute du Dharma doit être suivie de l’aspiration profonde et sincère d’atteindre l’Éveil pour le bien de tous les êtres et non seulement cultiver le désir d’accéder à une meilleure vie personnelle.
Avant l’écoute de chaque enseignement, l’esprit doit s’emplir de joie en pensant : “Aujourd’hui, j’ai une chance unique et merveilleuse de pouvoir écouter le Dharma !”

La réflexion

Que l’on soit d’un niveau débutant, intermédiaire ou avancé, la pratique de l’écoute juste et de la méditation juste doit être appliquée sans faillir dans la joie de la progression. Au sein des conditions favorables à son épanouissement, l’esprit se développe peu à peu, laissant tomber les voiles qui recouvraient sa pure clarté.
Réfléchir, ici, exprime le fait de ne plus passer outre ce qui en nous dresse des barrières devant la réalisation de nos nobles aspirations. N’est-il pas vrai le plus souvent qu’en dépit de bonnes intentions, les pensées égoïstes, les critiques proférées et les comportements mensongers viennent salir nos engagements ? Certes pas toujours, mais il arrive… La pollution est invisible qui accumule toutes sortes de négativités gluantes et collantes. Lorsque sa couche épaisse aura bien installé son nid dans notre esprit, il sera dur, très dur de s’en débarrasser. Pourquoi ? Parce que le discernement en nous sera bouché et que nous donnerons raison à nos perturbations. Le temps passé ainsi gâche irrémédiablement l’occasion de progression que nous offre la vie. Qu’en sera-t-il une autre fois, dans une autre existence, nous ne le savons pas ou plutôt oui, nous le savons puisque nous en créons toutes les causes et conditions aujourd’hui même.
Comment faire pour éradiquer les tendances destructrices inscrites dans l’esprit ? Dans un premier temps, les reconnaître, et le bon moyen pour cela est la réflexion. Prendre un peu de recul régulièrement pour regarder par la lucarne de son esprit et voir ce qu’il s’y passe. Y croisons-nous de la colère, de la jalousie des doutes et de la peur ? Prenons alors conscience que nous ne faisons que rencontrer nos partenaires de vie. Habituellement, sans y penser, nous leur laissons prendre le pouvoir. Et nous nous étonnons ensuite de vivre une existence qui ne correspond pas à nos attentes !

L’esprit semblable au mouvement

Dans une ronde continuelle, les pensées apparaissent, font quelques pirouettes et disparaissent. D’où viennent-elles et où vont-elles lorsqu’elles s’effacent ? Pourquoi vous levez-vous abattu et grognon et voyez-vous votre humeur changer au cours de la matinée ? Pourquoi ce revirement de comportement sans motif au sujet d’une personne que vous appréciez et qui subitement ne vous intéresse plus ? Parce que, semblable au mouvement, l’esprit est volatile. Soumis temporairement à ses fluctuations, il va et vient au gré de ses tendances. La pratique de la réflexion permet de comprendre l’engrenage pervers causé par les liens de la colère et du désir/attachement. S’en rendre compte constitue le premier pas du “lâcher prise de l’emprise”. L’attachement le plus redoutable est celui que l’on a pour soi-même. L’ego est le souverain le plus exigeant du monde empoisonné de l’esprit qu’il gouverne. Source de tous les conflits, il se nourrit d’orgueil et d’avidité. Il veut tout acquérir, tout conquérir et tout absorber. Mon – mien – je – moi : l’ego s’aime tant lui-même que lorsqu’il dit aimer les autres, c’est à lui seul qu’il exprime ses sentiments.

L’attention et rien d’autre

Voici la leçon à tirer d’une Vénérable nonne, maître zen.
Avant de mourir, la Vénérable accepta de recevoir ses disciples pour leur faire ses adieux temporaires. Toute la communauté se pressait autour de son lit pour ses derniers enseignements : “Que devons-nous faire maintenant ? Quel est le secret fondamental de la vie ?” La voix de leur maître s’éleva toujours aussi limpide, comme si rien de particulier n’était en train de se passer : “L’attention” leur dit-elle. Mais, pressés d’en savoir toujours davantage et un peu frustrés par ce simple mot, les disciples insistèrent : “Oui, mais n’y a-t-il pas une pratique surpassant toutes les autres ? Comment faire pour nous rapprocher du Bouddha ?”
“L’attention” répondit-elle encore une fois. Prenant cette réponse pour une faiblesse de la parole et croyant qu’il fallait à tout prix recevoir un discours, ils posèrent leurs questions une ultime fois : “L’attention à notre maître ? Au Bouddha ? Aux sutras ?” Et ils reçurent une ultime réponse : “L’attention et rien d’autre.”

La méditation

"Qui médite avec vigilance reçoit la joie en abondance."
Dharmapada (fleuron de la littérature bouddhique)

La méditation est au cœur de la pratique bouddhiste et concerne tous ceux qui s'engagent dans la voie. S'exercer à la méditation donne une direction et une signification à l'existence lorsque la motivation qui soutient l'application est dirigée vers le bien des êtres. La pratique de la méditation s'adresse à toute personne bouddhiste ou non-bouddhiste, elle est un puissant remède contre les souffrances et le moyen juste pour comprendre sa vie.

Le bonheur est dans la méditation

Sous l'emprise des facteurs mentaux négatifs enracinés dans l'esprit, les pensées vont, viennent et se bousculent inlassablement. Ceci est le comportement mental habituel des personnes livrées à leurs propres tendances par manque de contrôle sur elles mêmes. Pour établir le calme et la stabilité, il convient de transformer l'état perturbé en familiarisant l'esprit avec une source d'activité paisible, la méditation. Long est le chemin spirituel et d'autant plus difficile à poursuivre qu'il oppose les meilleures intentions des néophytes aux obstacles dressés par eux-mêmes. Aucune chance de parvenir à un bon résultat sans travailler sur soi, ce qui demande en premier lieu de bien connaître sa motivation de base. Courage, patience, humilité et détermination sont les qualités d'accompagnement nécessaires à la remise en question qui développe le progrès et réduit les difficultés. Éviter de se regarder - bien en face - pour se soustraire à l'image de faiblesse qui sera renvoyée équivaut à perdre le sens de cette précieuse vie humaine. Reconnaître ses défauts et ses manques mais retomber sans cesse dans les mêmes ornières comportementales est une attitude dénuée d'intelligence. Partir à la recherche d'une voie spirituelle "moderne" aux aspects séduisants et faciles est un leurre total. Au bout du compte surgiront toutes sortes de déceptions. Lorsque la paix règne dans l'esprit, l'existence s'écoule plus facilement. Le mental en constant mouvement s'oppose à la tranquillité de l'être. Il ne cesse de vouloir faire et de vouloir paraître à la recherche d'hypothétiques besoins qui à peine satisfaits engendrent les suivants. L'entraînement de l'esprit à la méditation vise deux objectifs : l'un, temporaire, qui requiert le calme des pensées et des volontés vis à vis de soi et vis à vis des autres ; l'autre, ultime, pour réaliser la libération des souffrances. À la différence de l'excitation produite par un plaisir fugitif, la paix de l'esprit est la caractéristique d'un bonheur authentique.

Méditer les enseignements

• Relire ses notes et réfléchir sur les thèmes enseignés en les mettant en parallèle avec la vie quotidienne personnelle.
• Faire l'analyse de ses comportements en comparaison de l'enseignement pour voir ce qu'il est bon d'ajuster, d'abandonner ou de renforcer.

Méditer l'instant présent

• Rien à chercher.
• Rien à penser.
• Rien à faire.
• Demeurer simplement dans l'instant.
• Ni sujet, ni objet de réflexion ou de contemplation.
• Rester dans l'état de simplicité naturelle de la nature pure de l'esprit.

Conseils

• Il est recommandé aux débutants de limiter le temps réservé à la méditation en pratiquant chaque jour de 5 à 10 minutes. Lorsque l'habitude est créée, l'esprit devient heureux de méditer et s'installe sans effort dans la pratique. C'est à ce moment-là qu'il convient de rallonger la durée. Toujours en progression, de 15 à 30 minutes jusqu'à 1 heure et plus si possible selon le mode de vie.
• Ne rien brusquer et surtout ne pas vouloir brûler les étapes, ce qui produirait l'effet contraire de la stabilité.
• La posture assise doit être correcte et l'on doit comprendre pourquoi. La pratique méditative en marchant est également excellente.

Pour commencer à méditer

L'idéal est de se rapprocher d'un maître qui guidera et conseillera sans risque d'erreur, de perte de temps et d'illusions.

Le souffle : l'ami de la méditation

La respiration révèle l'ami intérieur : le souffle. Pratiquer sa présence au travers des différentes méthodes développe l'attention et cultive la concentration. L'apprentissage de la méditation commence par celui du souffle. Laisser passer les pensées, leurs sentiments et leurs images sans les accrocher pour s'absorber dans l'aller et retour du souffle, sa pénétration, son ouverture révélatrice de l'immensité.

La pratique méditative

Dans la tradition tibétaine, l'art de la méditation est la priorité du pratiquant. En en obtenant la parfaite maîtrise, il fait évoluer son esprit de l'état grossier d'une matière brute à l'état subtil d'une claire lumière. Ce n'est qu'à partir de cette expérience individuelle qu'il comprendra ce que les maîtres et les études lui enseignent concernant la réalité de son être et des phénomènes. Pour entreprendre et réaliser ce parcours spirituel, deux méthodes constituent traditionnellement le centre de la pratique méditative : le calme mental (en tibétain, shiné) et la vision pénétrante (laktong). Ces pratiques sont utilisées pour libérer l'esprit des saisies reliées au désir attachement, à l'aversion, la colère et la haine, à l'opacité mentale, la jalousie et l'orgueil. Elles favorisent progressivement la connaissance située hors des théories, des concepts, des sensations et des émotions. La nature authentique de l'être se libère ainsi de l'esclavage des conditionnements.

Shiné : le calme mental

La pacification de l'esprit requiert plusieurs niveaux : du plus grossier, l'état de conscience immédiat, au plus subtil, l'état naturel de l'esprit. Le calme continu doit être mis en place et maintenu jusqu'à l'obtention d'une parfaite stabilité. Pour parvenir à cet état, le méditant apprendra à relativiser ses désirs et ses passions pour en devenir progressivement le maître.

S'exercer à Shiné

Pour la pratique proprement dite, le choix du support s'établit sur un objet en premier lieu matériel, à la forme très simple, par exemple une petite boule sur laquelle l'esprit pourra se poser sans distractions. Plus tard, avec de l'entraînement, il sera possible de s'exercer à examiner des formes plus subtiles tels les éléments ou les agrégats. Le développement de shiné se poursuit en 9 étapes correspondant à un enseignement très élaboré. Shiné n'a rien de comparable avec le fait de s'asseoir et de laisser l'esprit immobile s'alourdir dans un état somnolent. Shiné garde l'esprit lucide et vigilant baigné spontanément dans sa claire lumière. Le temps réservé à la pratique quotidienne conduit à cet état.

Laktong : la vision pénétrante

Lorsque l'esprit discipliné est devenu stable, il reste encore en quête de vérité. De cet ultime rendez-vous entre la nature des phénomènes et la nature de la réalité jaillira la compréhension du non-soi. Prenant appui sur la matière, il ne la trouvera nulle part indépendante des causes et conditions. Prenant appui sur la pensée, il ne la trouvera nulle part saisissable, immuable. Prenant appui sur le Je, le Moi, il les verra tous liés au mouvement précédent qui engendre le mouvement présent responsable du mouvement suivant. En méditant de cette manière, le pratiquant verra s'effriter la solidité des formes, s'évanouir les concepts et se diluer la structure de tous les phénomènes.

À propos de Shiné-Laktong, "L'ornement des sutras" dit : "Cette voie de la conjonction est celle de l'unification." Pour avancer sur cette voie sacrée, seul le maître avisé peut conduire l'aspirant vers l'éveil.

http://www.chokhorling.com/enseignements-1-ecoute-reflexion-meditation.html