L'illusion de l'ego

L’illusion de l’ego

Par Matthieu Ricard

Le site de Matthieu Ricard
Ses photos, publications, blog ...
http://www.matthieuricard.org

Mathieu Ricard a décidément beaucoup de talent pour dire beaucoup en peu de mots , et on sent que c'est du vécu , pas du théorique .

Merci beaucoup pour ce texte .

tellement important de travailler le sujet.....cet ego qui est à l'origine de tant d'ignorance et de souffrance !!

Essai:


"Ma plus récente tentative de synthétiser ce que représente le bouddhisme et une proposition de travail de déconditionnement de nous même, au quotidien"

Le bouddhisme ne repose pas sur un Dieu créateur de toutes choses dont nous serions les créatures, mais sur le fait qu'au départ tout repose sur une simple confusion, un instant de conscience voilé, l'élévation d'une méprise d'une ignorance fugace qui a déclenché le développement exponentiel et immédiat d'un processus quasiment sans fin, qui a été nommé et conceptualisé sous le nom de Samsara, qui est un champ de souffrances autant que de bonheurs infinis en perpétuel changement, ce plan est nommé le Nirmanakaya.

Sur le plan opposé a été placé par des esprits simplificateurs et réducteurs, un plan de paix de bonheur absolu et éternel, qui est un autre concept nommé Nibana.


Ce concept, mal interprété en Occident a été comparé et assimilé au Paradis Chrétien.

Ainsi le Nîbana a été compris comme étant l'opposé du Samsara, tout comme le sont dans les religions théistes, le Paradis et l'Enfer, alors que contrairement au Paradis et à l'Enfer qui sont des concepts en opposition, comme le sont l'obscurité et la lumière, dans le cas du Nibana et du Samsara, les deux concepts ne sont pas une paire d'opposé, mais enseigné comme les deux faces d'une même pièce et donc, complémentaire. Cela confirme ce que le bouddhisme enseigne, il n'y a rien à abandonner, juste laisser être.


Le bouddhisme, cette science spirituelle, cette science de l'Esprit, prend comme image forte, que si la base de chose, le Dharmakaya, était un miroir, le Samsara n'en serait que les reflets, les images que l'on verrait s'élever de ce miroir, qui lui, est la vérité absolue.


Tout le travail d'un pratiquant bouddhiste et d'intégrer le dévoilement de réalisations obtenues par purifications et imprégnation de sa conscience.


Cette imprégnation et cette purification est notamment obtenue par des pratiques de yogas, visualisations, récitations de prières et de mantras, la méditation, l'écoute d'enseignements et leur application, mise en liens avec sa propre pratique dans sa vie quotidienne, et l'abandon de postures corrompues, et d'actes négatifs.


De compréhensions, découleront des réalisations et peut-être l'obtention de Siddhis (pouvoirs), qui néanmoins ne seront pas le but, mais ni plus ni moins que des jalons, issus du dévoilement de l'esprit voilé à la vérité absolue, qui est la véritable Nature de l'Esprit et qu'un autre concept nomme Rigpa, en opposé à Marigpa, qui est ignorance.


Donc ce qui s'élève est soit notre Univers et JE, qui ne sont autres qu'expériences de causes et d'effets, mais que nous appréhendons pour existant véritablement, comme ces multitudes d'autres JE (dont nous même) ou tous autres objets.


L'ensemble pourtant selon le bouddhisme, n'est que reflets illusoires apparaissant dans le miroir, qu'à cause de notre ignorance, nous prenons pour existant.


Ou nous expérimentons le non individué et le ressenti spacieux, le "goût" que cette nouvelle vision de nous même, va modifier dans l'ensemble des interactions que nous aurons avec les autres et ce monde.


Un point important qu'il faut bien comprendre. Issue de la même base et découlant de la même ignorance primordiale, les consciences voilées, sont cependant bien séparées, mais non individuées, autrement comme il m'a été enseigné, il aurait suffit qu'une seule conscience s'éveille, pour que dans l'instant, s'éveillent toutes les autres, ce qui n'a jamais été le cas, ni ne le sera.

La reconnaissance du non individué, nous mène à la compréhension que la base neutre, que l'on nomme Dharmakaya, est puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant, conceptualisé sous le terme de Rigpa.


Lorsque cette puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant s'élève de la base neutre, apparaît son aspect visible, complètement réalisé, plan nommé Sambhogakaya.

Néanmoins, aujourd'hui nous même, expérimentons d'instant en instant avec plus ou moins d'intensité et a différents degrés, une prégnante souffrance dans ce champ que l'on nomme Nirmanakaya et où se déploie le Samsara, qui comme il est dit, découle de l'union du Sambhogakaya et du Dharmakaya. Avec le Nirmanakaya, ces trois états sont tout autant distincts, qu'indissociable l'un de l'autre. 

Cette vérité relative est issue de la méprise originelle, due à l'élévation de ce premier fugace instant d'ignorance, à partir d'où s'est enclenché tout le processus des causes et des effets, conceptualisé sous la dénomination de karmas, qui peut être, bon, mauvais ou neutre.
 
Alors que, l'expérience de ce JE relatif en définitif, n'a jamais été séparé de sa Nature absolue, Rigpa, qui est LA véritable Nature de l'Esprit et que l'ensemble des pratiques nous permet de retrouver et de nous y réintégrer autant par assimilation que par dévoilement.

La clé d'entrée est notre reconnaissance que nous ne sommes pas des entités séparées et individuées.
 
Le défi étant que l'on arrive à encrer, à stabiliser ce ressenti, cette vision, dans notre conscience d'instants en instant.


Le plus approprié est que cette découverte nous vienne directement de notre pratique comme quelque chose qui est une perception, un ressenti et en même temps quelque chose que nous "voyons" au niveau de notre conscience.

Autrement c'est quelque chose qu'il nous est aussi possible de cultiver, en nous efforçant de percevoir que nous même, notre corps, n'est qu'une projection de notre karma, soit la projection et le résultat actuel des causes et des effets que notre conscience fourvoyée, à produit jusqu'ici.


Lorsque l'on cultive cette forme particulière de regard, c'est un moyen de formater notre conscience au fait que nous ne sommes pas des individus, donc, que nous ne sommes ni existant, ni inexistant, tout autant qu'un moyen de changer également la perception et les codes que l'on porte sur notre environnement et également la manière dont nous évoluerons au sens physique, lorsque nous nous déplaçons par rapport aux autres, autant que le regard que nous poserons alors sur eux et le rapport que nous entretiendrons aussi avec le monde et notre environnement, au sens d'une prise de conscience écologique large et globale, de comment nous nous situerons par rapport à lui.


Notre vision que nous ne sommes pas ce que l'on nous a toujours dit que nous étions, va donc inscrire, modifier notre conscience, autant que la perception que nous avons de nous même, la perception que nous aurons du monde extérieur et des autres, ainsi que la manière dont nous nous comporterons par rapport à eux et par rapport à l'ensemble de l'environnement.
 
Lorsque l'on se vit comme cela, même seulement quelques instants chaque jours, nous imprimons une profonde et indestructible modification de notre monde.
 
Si au contraire nous refusons cette approche, plus nous nous persuaderons que nous sommes des individus autonome et existant, plus notre rapport aux autres et à ce monde ce construira et ce développera avec l'idée de JE, et nous demeurerons encore longtemps, tributaire de notre karma et des causes et des effets que produisent nos actions.
 
Les jeux illusoires, dus à cette originelle méprise, l'ignorance, qui dans les faits n'a jamais été séparé de la base, puisque elle-même participe aussi de cette puissance dynamique lumineuse, Sagesse auto connaissante, non pas s'élevant de la base, mais pour moi, étant la base elle-même.


Clarens, le jeudi 24 vers 04:00, le vendredi 25 vers 06:00, et le samedi 26 entre 08:00 et 23:00, du mois de novembre 2016.

Essai (suite):

 

La principale différence entre le bouddhisme et les traditions théistes c’est son approche scientifique d’aborder l’esprit, le Spirit, le spirituel, alors que les écoles théistes adoptent l’approche par le sacrement, le sacré, ce qui est une approche très différente.
 
Pourtant dans l’approche théiste, il y a aussi une part d’approche empirique et scientifique, des purifications par des prosternations, des prières, récitations, méditations, etc …
 
De même que dans le bouddhisme le sacré et les liens sacrés se retrouvent par exemple dans l’engagement que prend le disciple à ne pas rompre ces liens sacrés que sont les samayas, ceci est une clé importante qui soutient tout l’enseignement bouddhiste, par les transmissions qui sont autant d’autorisations de pouvoir mettre en action et en pratique des techniques spirituelles spécifiques.
 
Ou les deux approches, théistes et non théiste ce rejoignent dans le plan spirituel, c’est par le développement des qualités de cœur, fait d’altruisme, d’ouverture et d’empathie envers tous les êtres, bien que la compassion par exemple, est un instrument saisi et compris différemment dans les deux manières d’aborder et de traduire l’action spirituelle.

Ce qui est certain par contre, est qu’il est très difficile de s’impliquer totalement dans le mondain qui est soutenu principalement par des actions développant l’égo et dans le même temps, développer une attitude spirituelle.

Une des erreurs a été de beaucoup mettre en avant que tout découle du spirituel en galvaudant des formules choc comme : « tout est dans tout », ou « l’ici et maintenant ».

Ces slogans sont l’apanage de techniques menant à des prises de positions abruptes et non des fourre-tout s’accommodant de principes d’une vie dissolue.

Une autre erreur est de penser que l’activité spirituelle est une activité que l’on peut exercer en dilettante, comme un hobby, la peinture, la photo ou le fitness (ce qui pour la méditation est peut-être le cas au début), bien que mal comprise, la méditation peut également louper sa cible.
 
En fait, beaucoup de pratiquants dont je faisais partie, pensent en pratiquant la méditation, devenir rapidement des surhommes aux pouvoirs supranormaux étendus. Ceci, bien que totalement faux, n’est pas un mal en soi, si cela devient un aiguillon, un moyen habile dissimulé à l’intérieur de l’enseignement, car ce type d’ambition vient de notre ignorance et de la toute puissance de nos égos fourvoyés, qui a ce point ne se doutent pas, ou ne veulent pas l’entendre, ni le voir, qu’en commençant à pratiquer la méditation, dès la première séance, l’égo ce piège lui-même dans un processus qui le place dans une situation sans possibilité de retour en arrière, car dans un terme plus ou moins long, sa carapace protectrice constituée d’une multitudes de couches, à l’image de l’oignon, dès le premier contact est fissurée et va l’amener à sa perte, son annihilation au profit de l’émergence de l’Eveil.
 
Ainsi la démarche spirituelle forcera ensuite l’individu à faire des choix, qui lui permettra de moins en moins de compromis.
 
Autant le dire tout de suite, une personne qui tentera de trouver son équilibre sur les deux plans, spirituel et mondain, tout en étant réalisable, est une mission particulièrement ardue. En fait, progressivement il y a basculement de valeurs.

Cependant le bouddhisme, en particulier le bouddhisme tibétain, de part ses différentes écoles offre plusieurs approches, qui permettent toutes de réaliser ce tour de force, de pouvoir mener de front le développement spirituel et l’action mondaine.

De même, plus le sujet cherchera à développer son potentiel spirituel, plus sa manière d’aborder et de s’impliquer dans le monde se modifiera, au point sans doute, que l’aspect mondain deviendra juste l’interface lui permettant d’entrer en contact avec les autres, plus que la base à partir de laquelle se développera son égoité.

C’est bien là le point de friction, car en général, plus un sujet s’investi dans le monde, plus il oblitère l’aspect spirituel de l’existence, qui est pourtant l’essence de sa vrai nature, et par cascade, plus il s’éloigne de la source, plus il emmagasine divers karma qui le maintiennent dans le cercle vicieux du Samsara, du mondain, de l’existant et de l’égo.

La clé de séparation qui va pouvoir nous verrouiller hors du Samsara existe pourtant, c’est notre capacité de reconnaissance, notre compréhension d’abord, puis notre encrage par notre réalisation, que nous ne sommes pas des êtres individués, d’après l’enseignement que j’ai reçu, autant que par ma propre expérience, c’est le seuil qu’il est nécessaire et incontournable d’atteindre, pour obtenir l’équilibre qui nous permettra de fonctionner et d’évoluer non pas dans le domaine mondain autant que spirituel, mais à partir du plan spirituel, d’où l’inversion des valeurs.
 
Avant cette reconnaissance et cette acquisition, c’est un peu la roulette russe intégrant le quitte ou double d’un poker menteur, par rapport à : A notre mort, va t’on continuer d’errer dans le Samsara au gré de notre karma, où allons-nous pouvoir « rapidement », dans cette vie déjà, voir dans les prochaines à partir de celle juste suivante, obtenir le dévoilement de l’insurpassable et incommensurable Eveil.

C’est donc notre regard et la lecture que l’on porte sur nous-même et par extension sur l’environnement, qui change et non l’environnement et nous-même qui changeons d’apparence.
 
C’est aussi à partir de ce regard que s’élève notre compassion pour tous les êtres que nous voyons s’agiter et évoluer dans la souffrance, aveuglé par l’ignorance de leur fourvoiement, d’autant plus que c’était également la condition dans laquelle nous étions aussi plongé jusque-là précédemment.

Ainsi dans le christianisme, est dit : « qu’il est plus facile à un homme riche et puissant, de passer au travers du chat d’une aiguille, que d’atteindre le royaume des cieux ».

Ce qui dans un langage imagé, signifie pourtant la même chose, qu’affirme avec plus de détails l’enseignement du Bouddha, sur ce qu’il convient de cultiver et ce qu’il nous faut abandonner.
 
Clarens, le jeudi premier décembre 2016 entre 08 :00 et 9 :30, puis repris durant la journée du 02 et jusqu’à la première heure du 03 décembre au matin.

  OM A RA PA TSA NA DHI

Essai partie 3 :
 
Si l’on part depuis la source qu’est la base incrée et non née (Dharmakaya), quel est la juste compréhension de notre monde et sa vrai nature ?
 
Es-ce qu’à l’instant où émerge de la base cette puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant, n’émergeraient pas les consciences ? Celles se connaissant comme issue de la base, déploierait alors l’énergie sous sa forme éveillée la plus subtile, ne provoquerait-elle pas alors le déploiement du Sambhogakaya ?
 
De plus, es-ce que le déploiement ne s’arrêtant pas là, la puissance dynamique lumineuse auto connaissant ne se transmuerait-elle pas en énergie gelée en apparente matière, pour former le champ pur du Nirmanakaya ?


Est-il possible que c’est à partir de ce champ pur Nirmanakaya, se déploie l’écho des consciences ne se reconnaissent pas comme partie du rayonnement de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant, mais ce vivent comme consciences individuelles indépendantes et extérieures à cette base, ce qui créerait peut-être alors, les conditions et le conditionnement requit, provoquant la division et la révélation de l’ignorance et le déploiement des cinq skandhas et le déploiement du Samsara ?


Ces conditions ne permettraient-elles pas également aux consciences éveillées de se déployer également sur ce même plan de champs purs Nirmanakaya ?

Ainsi le Nirmanakaya, un des trois corps de Bouddha, ne serait-il pas également l’interface à partir de laquelle pourrait s’exprimer autant qu’apparaîtrent des êtres éveillés autant au niveau de champs purs Nirmanakaya que Sambhogakaya, de même, que le déploiement du Samsara et donc l’apparition des consciences plongées dans la souffrance due à l’ignorance ?


Exprimé sous la forme affirmative :
 
Au moment même du rayonnement issu de la base non née et incréée, les consciences apparaissent en deux catégories, l’une se reconnaissant comme étant issue du rayonnement, la puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant, issu de la base, ce qui déterminerait le champ pur du Sambhogakaya, et l’autre, le Nirmanakaya ne serait que l’évolution logique suivante, où l’énergie lumière de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant, tout en demeurant éveillé, ce solidifierait apparemment sous forme de matière.   

   
 
Dans tous les cas, il semblerait que ce développement du déploiement des mondes avec formes, n’empêcherait, ni n’écarterait l’apparition et le déploiement de l’ensemble des plans et des domaines de mondes sans formes.
 
Pour conclure, ce que je ne saurai dire :
 
Es-ce que le rayonnement primordial qu’est la puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant, est-elle issu de la base non née et incréée (Dharmakaya), où es-ce le Dharmakaya lui-même qui s’est transformé en rayonnement ?
Dans le premier cas, es-ce que le rayonnement peut réintégrer la base ? Dans le second, es-ce possible, voir nécessaire, si la base elle-même, s’est transmuée en rayonnement ? 
 
Concrètement à partir de notre état présent l’on peut se connecter à cela par les pratiques de la méditation de la Vue (Rigpa), ce qui nous permet de réaliser que nous ne sommes pas des consciences individuées existantes sous le mode JE, mais des consciences éveillées issues du déploiement de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant, issus jusqu’à preuve du contraire, de la base (Dharmakaya), ainsi aussi, par les visions que l’on peut obtenir par la pratique de Thögyal, qui par nos yeux, nous permet de voir se déployer dans l’espace devant nous, la puissance dynamique lumineuse sagesse auto connaissant insérée dans notre cœur physique, ce qui démontre concrètement, que ce monde n’est qu’un décors illusoire.


Il semble que se soit ici sur notre planète, deux des différents modes d’accès, nous permettant de transmuer la lumière « gelée » qu’est la matière, en immatérielle lumière (corps d’atomes, corps d’arc-en-ciel et corps de grand Transfert).
 
Clarens, entre le 06 au matin et le 08 décembre 2016 au matin également.

Madchik Ma, the Joy of Tcheu , la pratique qui coupe les racines de l'ego .

Manila, Bonjour,

Mon expérience du Tcheu ce limite à un ânnonement de récitation de texte tibétain très approximatif, d'une version phonétique, assis en tailleur dans un temple, lors de sessions d'enseignements. C'est un pur rituel et je ne suis pas fan, d'autant que pour vraiment exercer cette pratique, le prérequit est d'avoir obtenu le lung et de pratiquer de nuit à l'endroit d'un charnier, conditions difficile à obtenir sur notre "vieux" continent de ce début de XXIème siècle. Mais effectivement il semblerait que cette pratique soit une bonne méthode afin de couper les racines de l'égo.

Bien à vous. tindzin

 
 
 
 
 
 
 
 
Clarens, la journée du 12 décembre 2016.

 
Partie 5 :
 
La lumière « gelée » sous forme de matières, Nirmanakaya, n’est que l’extension de la puissance dynamique sagesse auto-connaissant s’étant élevée de la base incréée et non née qu’est le Dharmakaya.
 
Cette puissance dynamique sagesse auto-connaissant, s’est propagée de la base sous forme d’énergie lumineuse, Sambhogakaya, d’où s’est révélé et élevé des consciences Eveillées. Celles-ci se reconnaissent issues de la base de laquelle elles ne sont qu’émergence non séparées, reflet de la puissance dynamique sagesse auto-connaissant.


Les êtres peuplant le Nirmanakaya peuvent dès lors, êtres autant dans l’illusion du Samsara, qu’Eveillés.


Partant de ce constat, il n’est donc pas certain que lorsque sera vidé le Samsara de l’ensemble des êtres y circulant sur la base erronée de l’ignorance, lorsque ceux-ci seront rétablis dans l’Eveil, que le Nirmanakaya demeure, autant qu’il n’est pas certain non plus, qu’il disparaisse, repassant de l’état matériel actuel, à celui immatériel et lumineux, comme l’est le Sambhogakaya.
 
A suivre donc…


Et vous, qu’en pensez-vous?

 
Partie 6 :
 
Si un Bouddha peut apparaître dans notre monde de lumière « gelée », qui ne serait qu’une forme d’expression de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant, alors notre monde serait autant non né et incréé que l’est la base dont la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant est elle-même issue.
 
Dans le même temps, ce déploiement permet l’apparition de différentes textures de  matières, dont notre fameux tableau périodique des éléments, qui sont tous issus de cette base.
 
Partant que nous même avons en nous une graine d’éveil, le Samsara ne serait donc pas ce lieu constitué de milles deux triples univers, qui représente mille milliards de monde comme notre système solaire, dont fait partie cet univers, comprenant notre système solaire et notre planète. Le Samsara ne serait pas plus, les six mondes de la forme et du sans forme, constituant la roue des existences et où s’y déploient et y vivent de tous les êtres dont nous même.
 
Si le Samsara n’est donc pas la description de ces lieux comme il est dit, qu’es-ce donc que ce Samsara ?
 
Es-ce que le Samsara ne serait-ce pas seulement l’approche par laquelle l’ensemble des consciences non éveillées appréhendent leur existence et le milieu environnemental dans lequel elles évoluent principalement à partir de l’enchaînement et l’enchevêtrement des causes et des effets ?
 
En fait l’ensemble des êtres vivent dans l’ignorance que leur environnement, issu du rayonnement de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant est, pour ceux vivant dans un monde de la forme, de la lumière « gelée », et donc des terres pures non née et incréée, comme nous le rappel le nom Padmasambava, qui signifie né du lotus, soit de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant et donc en ce sens, Padmasambava qui est né sur notre planète, est bien né du lotus, notre monde, une terre pure issue de la base, à partir de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant sous forme de lumière « gelée ».
 
Le Samsara a autant avoir avec cette expression de la puissance dynamique, que rien à voir du tout avec. Le Samsara n’étant que l’expression de vues faussées de ce qu’est ce déploiement improbable de cette puissance dynamique expulsée de la base, dont elle est issue. Le Samsara ne peut donc être, que l’ajout indésirable d’une méprise, qui trouve sa source et tire son inspiration, de l’ignorance.   
 
A partir de ce déploiement, cette puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant, celle-ci s’exprime autant sur un plan subtile tel le Sambhogakaya, que sur le plan du Nirmanakaya, qui peut être autant lumière sans forme que lumière « gelée », soit matière.
 
A partir de là, absolument tout peut se déployer et s’élever, autant l’apparition d’un Bouddha, que la réalisation du corps de Grand Transfert par un être humain où non humain, ainsi que la réalisation des quatre visions du Treckchö, que celles du Thögyal.  Où l’apparition des voitures, des ordinateurs, la production de légumes et de machines à laver, l’éclatement de conflits armés, la signature de trêves ou d’actes de paix, l’acquisition de karmas bons, mauvais ou neutre, la réalisation de Siddhi, développer la Vue de Rigpa qui n’est pas de voir, ni ne pas voir le monde en Technicolor avec effets magiques, sonores et optiques, mais juste l’acquisition de cette âpre belle et douce réalité, lumineuse connaissance.
 
L’Eveil peut également agir et ce développer à partir de cet espace de lumière « gelée », sous toutes ses formes de visions et de sons pures, autant que l’ignorance qui pourrait amener l’instauration sur cette planète d’une dictature mondiale, où amener à la destruction physique de cette lumière « gelée » sous la forme de notre monde, la Terre. Comme l’a dit le Dalaï Lama, dans ce cas : «  pas de soucis, nous continuerons ailleurs ! »
 
D’extension de la base Dharmakaya au Sambhogakaya, ce monde Nirmanakaya non né et incréé est d’abord plan éveillé, corps de Bouddha et n’a d’expression du Samsara et des karmas, que le terne éclat d’un verni qui s’est déposé par dessus. Comme il est dit : Samsara et Nirvana (Nibana), ne sont que les deux faces d’une même pièce. Celle-ci pour moi se nomme Nirmanakaya.
 
C’est pour cette raison qu’il est si difficile d’abandonner l’ignorance au profit de cultiver et approfondir la Sagesse, car la base qui supporte ces deux états est déjà parfaite elle -même, au point qu’il est dit qu’aucun Bouddha ne peut l’anoblir, ni l’ignorance ne peut le souiller. L’état d’Eveil étant au-delà des extrêmes éterniste - nihiliste et des réalisations.
 
Pour chacun, dans cet instant, là où vous vous trouvez, c’est autant les trois corps des Bouddhas que le Samsara. Dès lors il n’y a rien a modifier, tout étant parfait au-delà de tous concepts, y compris l’ignorance. En cela le Samsara a déjà sa fin programmée.
 
A ce point il me semble qu’aucune volonté ne s’est jamais exprimée et que seule la nature s’est naturellement en toute simplicité exprimée. Que se soit par rapport par l’expansion des trois corps des Eveillés, où par rapport au  développement des six classes d’êtres, les six mondes selon la cosmogonie décrite par le Bouddha.
 
Sans l’ignorance point besoin de chercher à se reconnecter à l’Eveil. Sans base incréée et non née, pas de déploiement de puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant. Découlant de cela, point d’Eveil !
 
Nos consciences ne sont pas nôtre. Non individuées, en constant mouvements, elles changent d’état et se réincarnent. Cependant, sont-elles éternelles ?
 
Du point de vue de l’égo qui découle de l’ignorance, nous sommes tous des individus possédant chacun d’entre nous une âme individuelle éternelle qui ne se réincarne pas. Selon cette approche, nous existons au même titre que la matière dont est constitué l’univers. De ce même point de vue, certainement que seul mon développement de pensées exprimé ci-dessus n’a aucun fondement, aucun sens, ni aucune existence.
 
Clarens, le lundi 19 décembre 2016                                           Thierry Poget

 Tout ce qui est présent à la surface de ce monde est et a été falsifié, sans aucune exception.


Et donc si notre cœur s’appuie sur des connaissances extérieures....

Il sera toujours trompé par les connaissances extérieures, quel que soit notre bon cœur.

Les béquilles sont des béquilles, utiles en chemin.....

seulement à partir d’un certain moment elles deviennent un piège ..une prison...un Enfermement...



L'accueil de la Lumière ..du Feu dans sa vie  déconstruit l'ensemble des lectures..

Tout simplement parce que ....

ce que l'on ne vit pas   ne nous apporte strictement rien ...
Cela en fait nous encombre l'Esprit...et nous éloigne même de notre propre Vérité..de notre Source..de notre Essence...


A  partir du moment où l’on n’adhère qu'à une connaissance fondée sur l’intellect et l’abstrait, non seulement on ne peut pas l’utiliser dans sa vie au quotidien mais en plus on prend le risque de se fourvoyer et d’adhérer à une connaissance faussée qui ne mène nulle part.

C’est la définition même d’une illusion dans ce monde.''

et...
Tout ce qui est présent à la surface de ce monde est et a été falsifié, sans aucune exception.


La réalité c'est qu'être dans le Cœur .. dans la PAIX.. n'a rien a voir avec des enseignements.. des lectures...des connaissances .. ...un savoir...etc...

Le Silence est plénitude et la plénitude  est un état d'Amour...

Shantinilaya a écrit:

 Tout ce qui est présent à la surface de ce monde est et a été falsifié, sans aucune exception.


Et donc si notre cœur s’appuie sur des connaissances extérieures....

Il sera toujours trompé par les connaissances extérieures, quel que soit notre bon cœur.

Les béquilles sont des béquilles, utiles en chemin.....

seulement à partir d’un certain moment elles deviennent un piège ..une prison...un Enfermement...



L'accueil de la Lumière ..du Feu dans sa vie  déconstruit l'ensemble des lectures..

Tout simplement parce que ....

ce que l'on ne vit pas   ne nous apporte strictement rien ...
Cela en fait nous encombre l'Esprit...et nous éloigne même de notre propre Vérité..de notre Source..de notre Essence...


A  partir du moment où l’on n’adhère qu'à une connaissance fondée sur l’intellect et l’abstrait, non seulement on ne peut pas l’utiliser dans sa vie au quotidien mais en plus on prend le risque de se fourvoyer et d’adhérer à une connaissance faussée qui ne mène nulle part.

C’est la définition même d’une illusion dans ce monde.''

et...
Tout ce qui est présent à la surface de ce monde est et a été falsifié, sans aucune exception.


La réalité c'est qu'être dans le Cœur .. dans la PAIX.. n'a rien a voir avec des enseignements.. des lectures...des connaissances .. ...un savoir...etc...

Le Silence est plénitude et la plénitude  est un état d'Amour...

 Shantinilaya bonjour,

En fait je ne suis absolument pas d'accord avec votre message ou alors j'en ai mal compris le sens que vous souhaitiez transmette, car, comme vous le dites, si:

"Tout ce qui est présent à la surface de ce monde est et a été falsifié, sans aucune exception.


Et donc si notre cœur s’appuie sur des connaissances extérieures....

Il sera toujours trompé par les connaissances extérieures, quel que soit notre bon cœur."

Eh bien, votre résonnement ne fonctionne tout simplement pas. Je pense en partie c'est parce que soit vous n'avez pas assez de recul sur votre pratique, soit que vous ne comprenez pas comment aborder le bouddhisme et son étude, car justement, la plupart des pratiquants passent par des moments d'études et par des moments de mise en application afin d'avoir une expérience personnelle de ce que les enseignements nous ont apporté. Donc si tout avait été falsifié, cela deviendrait très difficile de comprendre déjà, puis de pouvoir mettre en liens afin dans notre cas, de mener un chemin spirituel.

En fait heureusement que ce que vous dites n'a, à mes yeux, aucun sens. Par contre pour ma part je le reconnais humblement, bien que les Maîtres nous le disent et me l'on dit à travers tous les enseignements que j'ai reçu par un média où un autre, c'est tellement simple que l'on ne peut croire que c'est juste-là au bout de notre nez.

C'est certain, cela demande autant une habilité intellectuelle qu'une ouverture d'esprit transcendante, c'est bien cela qui nous est accessible lorsque l'on passe de l'intellect à la pratique et de la pratique à la vérification par l'intellect, jusqu'au moment où l'intellect s'efface au profit de quelque chose de plus intuitif qui va fusionner ces deux aspects.

Pour ma part je pense que c'est lorsque on laisse vraiment tomber toute recherche de réalisations, que c'est là que l'on en est le plus proche, mais pour ma part je trouve que pour en arriver là, cela passe par un gros travail.

Ce qui est essentiel n'est pas d'éviter de faire fausse route, mais de ne jamais abandonner. Les fausses routes peuvent aussi être vues comme des passages obliger que l'on a besoin d'expérimenter afin de pouvoir par la suite, distinguer la fausse route du bon chemin.

Bonne pratique Shantinilaya.

Bien à vous. tindzin

 
Partie 7 :

Confirmations sur la base de deux pratiques journalières qui m’ont tant inspiré :

1/ Courte pratique de guru yoga avec Padmasambava en référence comme son propre Maître racine /Tsawai lama :

Au nord ouest du pays d’Oddyana (signifie comme Sogyal Rinpoché nous l’a enseigné : ne tombe ni dans l’extrême nihiliste, ni dans l’extrême éternel), au cœur d’une fleur de lotus, doté de merveilleux accomplissements, vous êtes renommé comme celui né du lotus, une assemblée de nombreuses Dakinis vous entoure (pour moi les Dakinis parfois communiquent peut-être avec nous au travers de nos intuitions, ou les Dakinis seraient elles-mêmes nos intuitions), suivant vos pas je vous prie de venir me bénir de votre grâce. Guru Pema siddhi houng. Rigpa, Paris 1988.

(Puis ensuite récitation du mantra pour ceux ayant reçu l’initiation).

Pour moi le lotus est ici la représentation de notre monde dont la base éveillée est Nirmanakaya, soit autant monde du sans forme d’énergies lumineuses, que monde de la forme, lumières « gelées », puis tout autant dans le second sous versus, la plateforme à partir duquel s’élève et se déploie le Samsara (sur la base du fourvoiement original qui s’est élevé à partir de l’ignorance et a conduit aux deux distinctions samsara et nirvâna / nibana) dont les racines, à l’image de celle du lotus, sont encrées dans la vase du fond de l’étang, ici le Samsara, autant que sa fleur s’épanouit dans l’espace du ciel bleu et à l’air pur, sous les rayons du Soleil, l’Eveil / faussement nommé nirvâna ou nibana ! (Dont les trois corps de Bouddha sont formellement : Dharmakaya, Sambhogakaya et déploiement final de ces deux premiers, le Nirmanakaya, sans lesquels celui-ci n’aurait pas pu apparaître et s’élever).


2/ Courte pratique de Vajrakilaya :

Pour moi le texte de cette courte pratique résume à lui seul les six précédentes parties de mon propos :

L’espace pénétrant tout est le palais de Vajrakilaya, moyens habiles et sagesse, indivisible dans les apparences et la vacuité sont sa forme, toutes les expériences s’élèvent comme sa suite et sa danse. Réalisant que toutes les perceptions les sons et les pensées ne sont que sa nature de Vajra**, je demeure dans cet état de fierté du Vajra.
(Rigpa, Paris 1988)

(Puis récitation du mantra pour ceux ayant reçu l’initiation).

** : … de Vajra = tel la nature indestructible du diamant, tout comme l’est la nature du mantra racine OM-AH-HOUNG, soit : apparences-sons-pensées, corps-parole-esprit, espace-nature-compassion, dont les couleurs sont : blanc-rouge-bleu.

Finalement, ce monde, cet univers et ces 1002 triples univers, bien qu’étant de la lumière « gelée » dont l’apparence semble solide et matériel, n’en demeure pas moins uniquement de l’énergie lumineuse immatérielle et donc n’étant matériel qu’en apparence, l’ensemble constitué uniquement de parties, est donc bel et bien qu’illusoire et n’a qu’une réalité matérielle relative.

Clarens. Dans la nuit du 25 entre 23:30 et 01:50 au matin du 26 décembre 2016.

Oui Tindzin....

Tout les Regards sont juste .. Sourire...



Grandir en conscience...
C'est comme monter un escalier....
Mais cet escalier a pour particularité...
Qu'à chaque fois que tu montes une marche...
La précédente s'efface...
Une vérité pour ton niveau de conscience...
N'en n'est plus une ... une fois que la conscience a grandit... s'expanse..
Toute vérité est vraie pour celui qui est au niveau de conscience où il la reçoit...
Puis il la dépasse....
et elle n'est plus vraie...

Shantinilaya bonjour,


Quelques fois, lorsque ce produit une brêche dans notre perception du monde et de nous même, l’égo et l’intellect étant surpris, n’arrivent en général à ne rien pouvoir exprimer. A cet instant, si l’on en prend conscience par delà l’intellect et l’esprit, nous aperçevons alors ce qu’est l’Esprit, Rigpa. Sinon l’égo et l’intellect se chargent de collmater rapidement la brêche, en placardant un message comme le vôtre.


Il y a tout d’abord la construction du message. En fait vous ne répondez absolument pas à mon interrogation. A cause de la surprise votre message sonne creux, jusqu’à l’introduction de la pirouette ironique, car tout le monde sait que le dédain masque parfaitement le désarroi lorsque l’on a rien a dire, tout en placardant un texte profond que l’on a pas écrit, sans en mentionner les références, ni même au moins écrire que l’on ne sait pas qui l’a produit, ou alors en assumer l’écriture en le revendiquant comme étant sa production propre.   


Il y donc juste l’ironie qui vient de vous, à l’image de ce monde creux et bercé d’illusions (d’ailleurs, plutôt berçeau de l’illusion).


L’ironie vous va si bien. Un mal être, la difficulté qu’a l’égo de lâcher prise. Au contraire, essayer par le partage de faire comprendre sa vision aux autres et lui donner du sens, ce n’est pas ce à quoi mène l’ironie, que je perçois plus comme un refus d’ouverture et de partage.


Merci à vous Shantinilaya pour la pierre que vous apportez à mon propos, soit quels sont les conditions propices qui conduises à produire l’égo.


Bien à vous. tindzin

Partie 8 :
 
L’expérience de la source, la pratique de Thögyal.
 
Une aide m’est apparue lors de ma pratique :
 
Comme l’on me l’a enseigné, lorsque je pose mon regard dans le ciel, toutes les visions qui s’élèvent sont le déploiement de la sagesse venant de notre cœur.

Par ma pratique, j’ai donc clairement intuitivement perçu que lorsque apparaît dans le ciel l’ensemble de ces déploiements lumineux de sagesse, mon regard en fait n’était pas une projection extérieure sur l’écran que deviennent ciel et espace, mais la vision de mon regard tourné sur l’intérieur de mon cœur physique, par les deux canaux spécifiques où circulent les visions. Soit l’énergie de lumière mise en formes lumineuses mais non matérielles, peut-être donc une porte d’accès sur le Sambhogakaya.  


Par déduction il est alors facile de comprendre la nature de notre monde, soit de la lumière gelée sous forme de matière et de là, appréhender ce qu’est notre réelle nature.

L’égo s’efforce d’encrer l’esprit dans la vue erronée que nous existons réellement en tant qu’individus séparés les uns des autres, alors qu’il est aisé à ce point de comprendre l’unicité des consciences, ce qui n’empêche pas certaines consciences d’obtenir l’Eveil, alors que les autres continuent à percevoir qu’à travers le filtre erroné de l’ignorance et des six expressions des six grandes classes d’êtres des mondes de la forme et des mondes sans formes.

Bien à vous toutes et tous.

tindzin

Tindzin...

L'Amour et la Lumière sont simples ....

Pour Vivre et être dans le Cœur il n'y a pas besoin d'enseignements..

Heureusement...

Celui est accessible a Tous..


A chacune de tes réponses tu montres ton Cœur...

Tu montres tes réactions...

et Oui Action Réaction ..  le plan de la dualité...de la confrontation...

tu montres ainsi dans quel Plan tu te situes.. Sourire

tu montres tes Energies en Présence.....

Tu montre l'Amour que tu as pour tes frères... tu montres l'attention que tu as envers eux ..la tendresse du Cœur.. la douceur ......

La Paix et la plénitude qui t'habite ..

Tout est lisible.... Ton Coeur est Visible.....tu ne peux pas te cacher derrière des enseignements ..

Il est facile de voir ce que tu as réalisé...

Il y a tout d’abord la construction du message. En fait vous ne répondez absolument pas à mon interrogation
A cause de la surprise votre message sonne creux,
.

Et Oui le MENTAL ne comprend pas .. ce n'est pas ses fréquences....Il court-circuite sur place...

Oh !! on peut voir le désarroi ...

Sourire..

L'essentiel Shantinilaya, est que chacun de nous a pu exprimer ses ressentis en fonction du point où il se trouve.

tindzin

vaygas a écrit:

L' âne suit son chemin,

le savent suit son chemin,

Deux voies, une source. 

Bonjour Vaygas,

Ben apparemment pas tout à fait. En fait si la source commune est la base incréée non née, il semblerait que les milliards de milliards de facettes qui seraient autant de consciences, celles-ci se trouveraient bien dans un état de séparation les unes des autres, même si toutes ont été comme le disait le Bouddha, une fois ou l'autre notre père ou notre mère, aucune semble individuelle et éternelle.

Comme je l'ai lu, Alexandra David Neel, pendant plus de vingt ans au Tibet, a posé à tous les lamas qu'elle a côtoyé cette même question: quelle est la différence entre la conscience d'un être selon le bouddhisme, par rapport à la notion de jîva chez les hindous, ou la notion d'âme en rapport à toutes les traditions théistes, soit d'entités individuelles existantes et éternelles.

Selon l'ensemble de ces Maîtres, il ressort que la notion de conscience chez les bouddhistes est constituée ainsi. A notre mort, notre soi-disant individualité qui était élaborée à partir de multiples liens d'énergie qui s'étaient rassemblés non par choix, mais par attirance due au karma, ces liens à notre mort se séparent et ne reste alors qu'un lien unique d'énergie dépositaire de la totalité de nos expériences karmiques. Ensuite, ce lien fort d'une certaine vibration, attire à lui des liens énergétiques en correspondance, qui va constitué la base de la nouvelle entité à renaître.

La différence entre l'âme, jiva ou la conscience bouddhiste est donc facile maintenant a comprendre. A la notion d'âme éternelle chez les traditions théistes, s'oppose la notion d'existence illusoire et impermanente défendue dans le bouddhisme.

Selon moi, rien donc n'éloigne plus ces deux conceptions, qui rend inopérant la compatibilité de bon aloi que tente de mettre en place les œcuménismes de tous bords. Car tout nous divise sur l'entente à laquelle nous souhaitions croire entre nos différentes traditions, dont le point essentiel est la finalité même de l' "existence".

Donc, si la source est bien identique, les consciences semble toutefois bien séparées jusqu'à l’Éveil et il semble qu'il soit possible, qu'elles le reste également au-delà. Car les consciences selon le bouddhisme, ne seront jamais des consciences individuelles au sens des religions théistes.

Bien à vous Vaygas, ainsi qu'à vous toutes et tous. tindzin

PS: Un seul regret Vaygas, bon Dieu ! La citation ! C'est qui l'auteur de cette pensée que vous avez cité et retranscrit ? Il faut toujours rendre à César ce qui lui appartient, afin que la pareille vous soi un jour rendu.

Partie 9 :
 
Ce matin lundi 02 janvier 2017, je n’ai pas eu une intuition comme c’est souvent le cas pour moi, mais deux mises en liens cela fait 3.
 
La première : Toutes les religions, qu’elles soient théistes ou non, comme l’est le bouddhisme, je pense qu’il y a plusieurs niveaux d’enseignements. Dans la tradition juive il y a le talmud et pour ce que j’en sais, il enseigne également la numérologie et la cabale. Dans l’Islam il y a le Coran et de multiples branches qui y sont enseignées, puis dans l’Islam il y a la pratique du soufisme qui est sa branche la plus ésotérique. Dans l’hindouisme il y a des pratiques de yogas réservées à certains initiés. Ces pratiques complexes sont semble t’il, rarement initiées aux pratiquants hindous lambda, qui eux n’effectuent que leurs rituels journaliers. Dans le Christianisme, peu de pratiquants sont initiés à la gnose et à son ésotérisme qui mène à la connaissance.
 
Ainsi pour le plus grand nombre, demeure un enseignement dogmatique ritualisé pourvu de prières et de récitations purificatrices.
 
Dans le bouddhisme, surtout celui qui était semble t’il pratiqué au Tibet, il était passablement axé sur l’observance de rituels et de cultes offerts à des divinités tutélaires liées a certains lieux culturels tibétains, avant d’être à proprement dit, bouddhiste. Il est de plus en plus certain, qu’à l’époque où le Tibet existait en tant que pays, il n’y avait qu’une infime partie des pratiquants qui avaient accès aux initiations les plus secrètes, telles que certains rites du Vajrayana avec visualisations et représentation de yidams, ou les initiations relatives au Mahamoudra où au Kalachakra. Moins encore pratiquaient sans doute le rituel du Tcheu, le powa ou les différents yogas menant aux réalisations de siddhis, tel que tummo, les tsalungs, Treckchö, Thögyal. Pour ce qui est du Kalachakra, pour avoir assisté à Rikon près de Zurich en 1985 à son initiation donné par sa sainteté le Dalaï lama, j’en sais un peu. En 1985 le Kalachakra fut donc donné pour la première fois hors de l’Inde aux requêtes incessantes de la diaspora tibétaine suisse (qui est la plus grande du monde, et qui à cette époque forte de 6'000 âmes, en 1960 a été accueillie par la Suisse, pas tant pour des questions humanitaires que pour donner des bras à l’industrie d’une fabrique nouvellement construite, de casseroles … Quelle casserole pour la Suisse mon pays).
 
Je parle de ça, parce que l’assemblée réunie pour recevoir cet enseignement du Kalachakra , était constituée comme suit. Devant l’estrade, où se tenait le Dalaï lama, sur le coté il y avait les loges des nombreux traducteurs et en face de lui la diaspora tibétaine, puis derrière, les centaines d’occidentaux privilégiés d’être là. Mais devant la diaspora des tibétains, il y avait presque invisible, trois moines, qui eux recevaient véritablement l’initiation du Kalachakra. Nous autres occidentaux n’étions admis qu’en qualité d’auditeurs, de même pour les tibétains, seuls trois moines ont reçu le lung et les instructions pour la pratique, alors qu’il y avait des milliers de personnes sous l’immense tente qui accueillait cette assemblée.
 
Ainsi je pense que toutes les religions, théistes et non théiste, délivrent à leurs pratiquants, un enseignement de survie afin qu’ils puissent sauver les meubles lorsqu’ils mourront (soit d’éviter les mondes infernaux), et qui comportent une série de préceptes où il est question de bonnes et de mauvaises actions, de bons et de mauvais karmas, de morale et de valeurs sur le comment vivre ensemble hors de la barbarie, selon par exemple le sont les dix commandements qui ont leur pendant de valeur communes défendables aux yeux de tous, dans toutes les traditions religieuses, y compris dans le bouddhisme, afin de pouvoir trouver l’adhérence sinon de tous, au moins du plus grand nombre, y compris les pratiquants initiés, les yogis, les Maîtres et les moines et surtout les détenteurs du pouvoir.
 
Ce matin j’ai pensé, qu’à l’invasion chinoise de 1959, les tibétains n’ont pas eu d’autres choix, non pas de sauver les meubles, mais l’édifice. C’est ce qui les a conduit à enseigner et diffuser à une large échelle à travers le monde, l’ensemble de leurs connaissances spirituelles, y compris les enseignements les plus secrets qui en général au Tibet étaient transmis de Maîtres à disciples, voir plutôt d’un Maître à un disciple et très peu, voir pas du tout  aux masses de paysans laborieux.
 
Pour ma part vivant en occident, je fais partie de ces employés des masses laborieuses, curieuses de mysticisme ésotérique exotique, et qui, bien qu’ayant le goût de pratiquer, ont très peu de temps nécessaires pour le faire, afin que ces pratiques puissent produire et déployer tous leurs effets.
 
Ainsi pour toutes les religions les préceptes de bases sont je pense, le moyen de permettre à la plupart des êtres, de sauver les meubles et le leurre que représente cette existence et pour leurs dirigeant, de renforcer et maintenir leur pouvoir sur les fidèles.
 
Cette approche est un double échec, car celle-ci a également renforcé, chez leurs pratiquants, y compris chez les bouddhistes du monde entier et tibétains, la simple idée que le Bouddha, tout comme les autres est un dieu dont nous sommes tous des représentations à son image.
 
Dans toutes les religions, y compris le bouddhisme, la croyance en un JE, en un MOI et en l’autre s’est trouvée renforcée et par cascade cela a amené l’idée, que chacun de nous avons une âme personnelle, une individualité permanente et éternelle.
 
Par contre, lorsque l’on a l’opportunité de recevoir les enseignements du Vajrayana  où du Dzogchen nous retrouvons le chemin de notre véritable nature, la place et la dimension qu’occupe dans nos vies la lumière.
 
Notre compréhension erronée de nous même et de notre environnement nous a poussé à croire que nous étions l’acmé de ce monde, l’espèce dominante qui pouvait assujettir toute les autres, ce qui a renforcé notre vision que notre monde est existant et uniquement matériel, ainsi que notre croyance en un monde permanent où nous sommes les seuls êtres pensant, plutôt que perpétuer la connaissance de notre impermanence de la matière, qui n’est qu’un état de la lumière.
 
Ceci fut l’effet pervers qu’a produit la détention sans partage des connaissances et du savoir concernant le pouvoir spirituel avec la majorité des hommes, au nom de la préservation de soi-disant purs lignages ininterrompus depuis l’enseignement du Maître premier et originel, n’est que pure rhétorique mensongère et verbiages.
 
Cette manière et cette approche de la réalité et due je pense, principalement au fait que l’ensemble des enseignements spirituels et religieux, ont développé des systèmes duals de transmission de l’apprentissage de leurs enseignements, en cela toutes ont eu tord, car cela a porté un grave préjudice à notre développement spirituel et à conduit ce monde à l’état actuel où il se trouve, dans un état de division qui le place au bord de sa propre destruction, là où devrait s’élever qu’harmonie et unicité.
 
Aujourd’hui lors de mes pratiques matinales, j’ai pensé qu’il était important de proposer que ceux qui me lirons, s’adonnent à pratiquer journellement quelques instants, une vision d’eux-mêmes et de ce monde radicalement différente de celle communément admise.
 
Bien que d’un certain point de vue nous sommes matériellement « existant », il est important que nous nous ressentions matériellement inexistant. Soit ressentir l’illusion que tout notre environnement et nous même sommes que l’expression, la vision de notre esprit, au mieux que nous sommes lumière avant d’être matière, cette lumière étant elle même énergie s’élevant d’instant en instant de l’Esprit.
 
J’en arrive à ma troisième intuition de ce matin, lundi 02 janvier 2017. Avec le mantra OM AH HOUNG. Dans le cas de ce mantra spécifique, l’on parle de mantra racine. Dans les couleurs OM AH HOUNG, c’est blanc rouge bleu, dans leur description OM AH HOUNG, c’est corps parole et esprit, ainsi l’on retrouve le pendant chrétien père fils Saint-Esprit, où la trinité Shiva Brahma Visnu, bien que ne connaissant que partiellement l’ordre de ces Dieux archétypes, il est peut-être différent.
 
Tout ça pour en revenir à ma troisième intuition matinale. Souvent lorsque je récite certains mantras, j’ai l’impression que c’est le son OM qui prédomine sur l’ensemble des autres sons, mais cela ne colle pas avec ce que j’ai entendu dans différentes assemblées où l’on enseigne que le HOUNG est une source inépuisable d’enseignements, comme étant le lettre prédominante sur toutes les autres.
 
Ce matin j’ai donc eu cette intuition. Partant que OM c’est le corps, AH la parole et HOUNG l’esprit, il m’est apparu que c’est très logique que ce soit HOUNG, qui est la lettre ultime et primordiale, car : OM est simultanément le corps, soit la lumière et simultanément produit le son OM, autrement nous ne pourrions pas prononcer le son OM et OM ne serait qu’une le symbole représenté par un dessin, à quoi l’on ne pourrait donner un son, alors qu’il y a nécessairement le son avant d’avoir créé l’idéogramme au son OM. Mais le son n’est pas associé à la lettre OM mais est associé à la lettre AH.
 
Donc, dans l’instantanéité du jaillissement de l’esprit, jailli le son OM qui est autant le son AH que le corps OM. Cela fait donc bien de la lettre HOUNG, la source d’où jailli les deux autres, dont simultanément dans la même instantanéité le AH associé au son et le OM associé au corps. Il ne pourrait y avoir de son OM sans avoir au préalable eu le verbe, le AH, et il n’y aurait pu avoir jaillissement de la lettre AH, le son, sans la base qu’est l’Esprit, le HOUNG.. !!!
 
C’est bien donc le HOUNG qui est la lettre/ syllabe germe racine des autres, puisque c’est aussi celle de la représentation de l’Esprit. L’Esprit étant la source d’où a émergé et a été engendré les mille deux triples univers, soit les mille milliards de systèmes solaires où s’est déployé la vie selon nos critères humains et selon la cosmogonie bouddhiste.
 
Pour conclure il semble donc qu’il y aie un enseignement caché dans le mantra racine OM AH HOUNG, soit qu’il est récité dans le sens inverse de son développement initial et naturel, le sens de récitation des trois syllabes nous laisse croire que c’est OM la lettre principale primordiale, puisque c’est elle qui est prononcée au départ, alors que OM, c’est la lettre finale du déploiement du mantra racine, nous cachant qu’en fait c’est HOUNG, l’Esprit, qui est à la base de la base, la lettre racine, dont toutes sont issues.
 
Clarens, lundi 02 janvier 2017 - Bien à vous toutes et tous. tindzin