A vous toutes et tous,


Bonjour,
 
C’est un sujet délicat, mais ce matin durant mes pratiques, j’ai soudainement été assailli d’un effroyable doute au sujet des pratiques que j’étais entrain de faire, je n’y voyais plus aucun fondement.
 
Il est bien vrai que le Bouddha a lui-même dit que l’on devait commencer par douter, mais il me semble qu’il a aussi ajouté que si l’on pensait que son enseignement avait quelques valeurs nous permettant d’obtenir l’extinction de la souffrance ou l’éveil (je ne sais plus très bien les mots qui ont été rapporté comme étant les siens), que nous pouvions prendre la décision de suivre ses enseignements, tous nos doutes étant levés.
 
Eh bien justement, ce matin j’ai été assailli d’un effroyable doute et pourquoi je vous en parle, parce que je pense que le sujet est d’importance pour tous.
 
Hier sur le site Stopmensonge, j’ai visionné un interview d’un médecin qui parraissait très à l’aise dans son habit, dire posément que le virus du sida – HIV, fut une supercherie qui n’a jamais existé et que cela fait plus de trente ans que les instituts de médecine légale et les entreprises pharmaceutiques mentent et encaisse des milliards de n’importe quelle monnaie sur le dos de l’humanité, rien que ça .. !!!
 
Je vous conseille d’aller visionner, c’est déroutant autant qu’instructif, soit 28 minutes 39 s. que vous n’aller pas regretter :
 
Dossier santé les faussaires de la science - Publié par - Laurent Freeman - Fév 25, 2018
 
Vous allez me dire, qu’es-ce que ce dossier santé à avoir avec le bouddhisme ?
 
Eh bien pour ma part je pense que ce document a agit sur moi comme un déclencheur, car j’ai vécu l’apparition du sida, j’en ai souffert de la peur de l’attraper, j’ai vu des personnes soi-disant contaminée autour de moi, j’ai vu le rejet, les larmes, l’horreur et là un type, le sourire aux lèvres affirme posément que le sida fut et est, une des plus grandes supercherie du monde, comme les vaccins de Louis Pasteur, etc…
 
C’est à partir de ce fait divers (si l’on peut le dire ainsi), que m’est revenu le commentaire de manila :
 
« C'est vrai , tous les temples , toutes les statues , ayant été construits , sont voués à être détruits .

Le Jokhang, et la statue du Jowo , représentent l'Eveil , donc ce qui est permanent .
La ferveur y est telle qu'on ne voit plus une statue et un temple , mais que c'est l'Eveil .

Et puis , pour les Tibétains , dans leur pays occupé , où ce qui est tibétain se réduit à une peau de chagrin , si le Jokhang devait disparaître , et bien , ce serait encore quelque chose en moins.
 
On peut se souvenir de l'impermanence , c'est quand même triste , même si c'est le cours normal de la vie .

Pour citer Kalou Rimpoche : " Il n'y a pas d'être éveillé sur la terre , actuellement " . Bref , nous sommes tous , peu ou beaucoup victimes de nos émotions , même si on parvient à les calmer , à les diminuer , à les empêcher d'être maîtresses de nos vies . »
 
Par :
manila - Protectrice de l'Arbre [PdA] - Nombre de messages : 4697 - Age : 61
Contrée : Belgique - Arts & métiers : la tête dans les étoiles
Disposition de l'Esprit : qui voyage bien ne laisse pas de trace
 
La lecture de ce commentaire, sur le moment m’a dérangé, mais ce matin cela m’a sauté à la figure alors que je faisais mes pratiques.
 
Les tibétains représentent l’éveil par un temple, le Jokhang.
 
Cela m’a amener à me dire qu’en fait, l’ensemble des pratiques que l’on faisait dans la tradition du bouddhisme tibétain étaient sous obtention du lung de transmission donné par le Maître, soit l’autorisation de pratiquer accordée en même temps que la bénédiction du Maître.
 
Dans le bouddhisme tibétain, il est dit que c’est pour préserver la pureté de l’enseignement de Maître à disciple depuis l’origine de la transmission, mais je me dis que c’est aussi un bon moyen de formater les esprits dans une certaine direction.
 
C’est ainsi que j’ai également le souvenir d’un Maître Böens qui m’avait informé que le bouddhisme tibétain Böens n’avait été reconnu comme étant la cinquième école du bouddhisme tibétain, à reculons par le Dalaï-lama, à cause que pour que l’école Böens soit acceptée et reconnue dans leur exil en Inde, l’école Böens devait obtenir la reconnaissance du Dalaï-lama, alors que les Böens possèdent les mêmes enseignements qu’à dispensé Bouddha Sakyamouni, mais eux les détiennent du Bouddha précédent qui exerça à Shambala.
 
Je me suis mis à penser aux autres traditions bouddhistes, tel le zen japonnais qui est uniquement basé sur la méditation zazen et la contemplation et je me disais, pourquoi ne déciderions-nous pas de faire notre propre tradition occidentale, puisque pour ma part dans ces colonnes je vous ai décrit un exercice et une pratique de méditation originale qui fonctionne qui me sont tous les deux venues de l’intuition et de ma pratique.
 
Ces deux pratiques offrent la possibilité de comprendre et développer ce qu’est rigpa, dont Namkaï Norbu affirme dans son livre « le cycle du jour et de la nuit », que rigpa c’est l’éveil.
 
Donc si l’on reconnaît rigpa, l’on a un flash d’éveil et si par la contemplation l’on stabilise rigpa, l’on est éveillé et avec la manière de faire que l’intuition m’a transmis, soit en partant de la base dont parle le bouddhisme tibétain du moins, l’on peut obtenir rigpa sans recevoir la transmission d’un Maître et donc sans faire non plus aucune autre pratique de purification, ni d’accumulation de stock, juste en dévoilant l’ignorance qui recouvre l’éveil.

Les Böens même, dans le livre : "Les sphères du coeur" - éditions les deux océans, il est écrit que lorsque l'on fait les kordes roushen l'on a l'expérience de rigpa, (moi j'ai fait les kordes roushen et avant cela j'avais été introduit à la vue dzogchen sans aucune préparation et j'avais l'impression que ce n'était pas très différent de la pratique samatha ou de la vision panoramique du Mahayana, en fait c'est comme l'a dit le Bouddha de la méditation, une pratique de début, de milieu et de fin, soit la même pratique qui se transforme et s'affine), et donc les Böens le disent et l'écrivent même dans ce livre, lorsque l'on reçoit l'introduction de la vue dzogchen par le Maître, nous obtenons juste la confirmation de ce que l'on a expérimenté durant les pratiques des kordes roushen, donc, qui dans ces conditions, peut affirmer que l'on a bien compris et trouver rigpa? Peut-être que l'on a rien compris et rien vu et l'on pense que c'est rigpa, ou alors c'est parce que c'est tellement abordable, que pour voir rigpa et s'y installer, nous ne le croyons uniquement si il y a tout un décorum qui est installé.

Si il suffit du décorum, nous pouvons alors pratiquer à partir de l'exercice que j'ai proposé et de la pratique de méditation à partir de la base incréée et non née et nous aurons à tous les coups rigpa dans notre champ de vision et ainsi nous nous libérerons de l'ignorance et obtiendront tous en une seul vie l'éveil.
 
Par exemple, la pratique de Thögyal, certaines fois l’on nous dit que c’est le Bouddha qui a transmis cet enseignement, mais quelques fois il est dit que c’est une pratique qui a été rattachée au bouddhisme tibétain et plus spécifiquement à l’école Nigmapas et que les Böens possédaient déjà, mais que c’est une pratique bien plus ancienne qui se perd dans la nuit des temps, qui nous viendrait peut-être même des prêtresses amazone de Babylone et qui aurait plus de 50'000 ans, tout comme la pratique du dzogchen dont Namkaï Norbu affirme dans son livre : « Le cycle du jour et de la nuit », que le dzogchen n’est pas l’apanage du bouddhisme, ni de l’être humain et que ce n’est pas même un enseignement terrestre. 
 
Je pourrais ainsi continuer, mais voyez-vous où cela nous mène et où je veux en venir ?
 
Je ne vais même pas parler ici selon le principe du cordonnier mal chaussé, des pratiques pédophiles et d’ordres sexuelles qui semble avoir cour dans la plupart des monastères au Tibet et ailleurs de par le monde, envers les novices et certains moines et nonnes adultes, générant autant de souffrance que les enfers. Où sont donc les enseignements du Bouddha et de l’exercice des six paramitas ?
 
Qui nous demande toujours de faire des dons pour l’entretien de leurs monastères en Inde, au Tibet où au Bhoutan ?
 
Comment faire fonctionner des centres bouddhistes, comment faire venir des enseignants, de quoi vivent ceux-ci ?
 
Ne voyez-vous pas la similitude avec les organismes de la santé pour le bien de l’humanité et des entreprises pharmaceutiques ?
 
Ou pour quelle raison le Dalaï-lama et les autres Maîtres ont laissé se répandre au Tibet que le temple du Jokhang était l’éveil ?
 
A-t’on véritablement besoin des pratiques du bouddhisme tibétain pour s’éveiller, où ces écoles tibétaines ne nous enchaîne pas tout comme laisser croire au tibétain de souche, que le Jokhang est l’éveil ?
 
Ainsi, si les occidentaux développaient une technique simple de méditation / contemplation comme l’on fait les japonais avec le zen, chacun pourrait faire cette pratique individuellement chez-soi afin de dévoiler l’ignorance et s’installer dans l’éveil. 
 
   
 
   
A vous toutes et tous, je vous souhaite une bonne journée et fin de semaine.


tindzin 

Disciple Laïc, vous toutes et tous,
Bonjour,
 
Par exemple Peter Fenner, qui a été moine bouddhiste huit ans je crois, à écrit un livre et propose des stages, mais le noyau principal est que des personnes se réunissent une fois par semaine, ou tous les quinze jours et s'assieds deux heures en silence, sans faire aucune pratique de méditation, juste être assis en silence et je crois que pour ceux qui sont intéressés, il propose une partie d'entretiens menés par des personnes qu'ils forment, sur des stages de trois jours.
 
A mon sens, c'est une tentative de structurer une pratique d'éveil adaptée aux occidentaux, présentant l'avantage de supprimer à l'extrême dogmes et croyances, en les extrayants de différents enchaînements millénaires.
 
Pour ma part il me semble que l'on pourrait adopter une voie médiane, soit qui permettrait à ceux désirant suivre un Maître du bouddhisme tibétain, qui à mes yeux est bien une tradition de valeur, mais adaptée à l'occident, comme le zen s'est adapté au tempérament japonais.
 
C'est pour cela que je pense, en m'appuyant sur les écrits d'enseignants et Maîtres réputés de deux écoles différentes Nigmapas et Boëns, que l'on peut réellement se poser la question si nous avons vraiment besoin d'obtenir la validation d'un Maître reconnu pour nous installer dans rigpa qui est le synonyme de l'éveil, ce qui a mon sens n'est pas nécessaire.
 
A mon sens, rigpa qui est considéré comme étant identique à l'éveil, peut déjà être expliqué très rapidement. Je peux l'expliqué et je l'ai fait sur ce site, à partir de l'intuition et des deux textes dont je vous ai parlé ci-dessus.
 
Puis ensuite il ne reste qu'appliquer une forme de méditation incluant quelques concepts reçus du bouddhisme qui nous conduira à la contemplation durant nos séances de méditation et hors de celles-ci.
 
Ensuite c'est la liberté de chacun de travailler avec les enseignants de leur choix, l'approfondissement de la pratique proposée ne s'obtiendra uniquement si le sujet s'adonne à la pratique, dans le cas contraire il demeurera au niveau où il se sera arrêté et lorsqu'il reprendra, il reprendra là où il s'était stoppé.
 
L'handicap de cette manière d'aborder la spiritualité, c'est que la plupart des personnes souhaitent me semble t’il, être guidée par un Maître, en cause, leur manque de confiance en elle-même et leur capacité.
 
C'est à ce point que l'approche que j'ai développé à partir de l'intuition pourrait autant combler ce besoin et ce manque, en partant des fondements mêmes à partir desquels le bouddhisme nous dit d'où nous venons, alors que dans l'enseignement bouddhiste tel qu'il est transmis, l'on part de la souffrance.
 
A mon avis, lorsque l'on part de la souffrance et de la méditation samatha avec l’idée de pacifier l’esprit, puis qu’ensuite cette même pratique passe par vipassana du mahayana, avec la voie large de la vue panoramique, puis à son extension visant la vacuité et le mahamoudra (grand sceau), cela correspond à une certaine typologie d’individus, où une certaine époque de l’humanité, mais l’on reste avec l’idée prégnante que nous sommes des individus.
 
Alors que sur la base du dzogchen et de rigpa, l’on entre de plein pied dans la dimension de l’incréé et du non né, mais cette manière d’aborder la réalité est rarement proposée à une personne novice débutant dans la spiritualité bouddhiste, pourtant c’est le bouddhisme dans sa cosmogonie qui défini très clairement d’où nous venons et par quels processus se développe l’univers ou le multivers, puis ce qui se trouve dans les plans non matériels et à partir d’où apparaissent les consciences.
 
Je suis prêt à assumer mes convictions qui sont que l’on se doit de faire confiance à l’intelligence discriminente des personnes où par cette approche, la responsabilité revient à chacun.
 
Mais je suis prêt à parier que ceux à qui l’on offrira la possibilité de comprendre directement les fondements même sur quoi l’ensemble de tout repose, eh bien, non seulement leur rapport aux autres changera, leur souffrance existentielle diminuera et en plus chacun obtiendra de bons rapports à l’éveil, ce qui nous y propulsera rapidement en accord avec une envie d’harmonie avec les autres et pas seulement humains. Propulsant tous à plus de respect de la vie, sous quelques forment que se soit.
 
Cela n’empêchera, ni n’entravera personne de suivre l’enseignant de son choix, de faire l’ensemble des pratiques préliminaires demandées, d’obtenir des enseignements complémentaires de pratiques aussi diverses que sont powa, tumo, les tsalungs, les yogas du rêve, du sommeil, des bardos, ainsi que les pratiques de Treckchö avec la retraite des kordes roushen, ce qui ne devrait plus être nécessaire, puisque l’on aura déjà été depuis longtemps introduit à rigpa, même si ce n’est pas de manière traditionnelle par un Maître patenté, mais nécessaire tout de même si l’on souhaite obtenir la pratique de Thögyal, et là il aura fallu avoir fait l’ensemble des préliminaires que le Maître demandera pour obtenir la pratique de Treckchö.
 
Ainsi pour ceux qui le souhaiterons ils doivent savoir qu’il leur sera demandé ce cursus de plusieurs années, mais c’est possible pour qui le souhaitera.
 
Ce que j’en dis, est que dès maintenant je propose une méditation simple, à ceux qui souhaiterons la mettre en pratique, qui est assez facile à comprendre.
 
Ce qu’il faudrait c’est que beaucoup de personnes ne tarde pas à tenter cette expérience afin d’obtenir ce type de vision sur elle-même et leur environnement, car à n’en pas douter, nous obtiendrions rapidement un monde meilleurs où la compassion non idiote et la créativité prendrait le pas sur l’égoïsme et l’individualité, partant que nous comprendrions clairement, que d’individualité, nous n’en avons aucune et donc, que dans l’absolu il n’y a rien à défendre, tout en sachant qu’actuellement nous sommes incarné dans un endroit relatif où nous sommes effectivement soumis aux règles communéments admises dans un tel lieu, mais tout cela pourrait changer, si beaucoup de personnes changeaient leur vision d’elles-même, de leur entourage et de leur environnement.
 
Ce n’est pas que le bouddhisme tibétain n’offre pas cette vision d’avenir, mais de ce que j’ai testé (1983- 2016 pour obtenir confirmation par une seconde introduction à rigpa, la première c’était en 1988 avec Sogyal Rinpoché), c’est trop lent, car il faut des années de pratiques, où il me semble que mon approche va directement modifier la vision des êtres en quelques minutes, voir quelques heures, alors que je n’est aucune prétention d’être éveillé, mais moins ignorant sur moi-même, les autres et mon environnement.

 
Bien à vous toutes et tous.
 
tindzin - mardi 27 février 2018 - 21:00

Pour reprendre sur ton dernier paragraphe, pourquoi vouloir aller plus vite? Si les choses peuvent se faire en leur temps, et correctement? Ca me fait pensé à l'aquariophilie (Oui c'une passion que j'ai) où normalement on dois attendre un mois avant de mettre en eau un aquarium, c'est la mise en place du cycle de l'azote, et bien certaines personnes ont dans l'idée de pallié à ce temps d'attente en utilisant d'autres techniques, le soucis, c'est que bien souvent ça ne marche pas, et ça dérègle en plus, tout leur éco-système ! Ce que je veux dire, c'est que pourquoi vouloir aller toujours plus vite, alors qu'on peux prendre son temps et voir comment les choses évolues? Si les choses avancent et qu'on progresse c'est bien, si c'est lent ou qu'on a des difficultés alors c'est ainsi, mais on laisse les choses se faires '-' Enfin, c'que mon avis après tout

avant d'introduire les poissons dans l'aquarium*

Akana,
Bonjour,
 
Le noeud du problème est ici. Lorsque tu veux devenir n'importe quel croyant d'une école théiste, tu peux devenir érudit de cette école et tout connaître de cette tradition, où tu peux juste être un croyant lambda, comme le furent mes parents qui étaient protestant et ma mère par mariage car avant catholique, et ne jamais aller à l'église et juste fêter Pâques et Noël et encore, seulement le sapin, chanter il est né le divin enfant et basta !
 
Mais lorsque l'on souhaite entreprendre d'être bouddhiste, c'est un joyeux chemin de croix parfois, où il nous faut prendre beaucoup de temps en méditation, puis faire de très long préliminaires, recevoir des enseignements qui prennent également un temps considérable et de l'argent.
 
Mais bon, si l'on est pas intéressé on peut aller à la pêche et si l'on est intéressé alors on engage les moyens nécessaire.
 
C'est ainsi que nombre d'élu ont débuté dans le bouddhisme et essoufflés, ils se sont arrêtés en route, ont quitté le navire et sont retourné à la nage.
 
Et pourquoi ? Les raisons peuvent être multiples et l’on peut bien prétendre que c’est du à leur karma, ou à leur motivation, etc …
 
Le fait demeure, nombre de personnes sincèrement motivées et intéressées se sont arrêtées en chemin.
 
Et c’est là où un type comme moi, lambda, intervient, et si il était possible de concrétiser quelque chose qui permette non seulement de palier les difficultés que représente l’entreprise de pratiquer le bouddhisme et d’en obtenir quelques résultats, en relation à notre mode de vie occidental qui tend à s’étendre à l’ensemble du monde ?
 
Et bien pour ma part, je pense que c’est possible, et non seulement possible, mais la pratique et l’exercice que je propose, qui me sont venus de ma pratique et de l’intuition, amène directement n’importe qui ou presque, à connaître et à reconnaître ce qu’est rigpa, dont bien des Maîtres si ce ne sont pas l’ensemble des Maîtres du bouddhisme tibétains, s’accordent à dire que rigpa c’est l’éveil.
 
Pour moi l’enjeu de m’intéresser au bouddhisme n’a jamais été d’être un érudit capable de scotcher n’importe qui sur n’importe quel sujet en rapport au bouddhisme, mais de réaliser l’éveil, soit éradiquer mon ignorance.
 
Maintenant, si j’en étais arrivé au point où sans être éveillé, mais en bonne voie, l’intuition m’avait transmis un moyen de permettre à d’autres de ne pas passer comme moi, trente années de ma vie pour obtenir la même compréhension et peut-être les mêmes ressentis de ce que peut être l’éveil, devrais-je taire cela sous prétexte que quelqu’un à dit certaines choses, par rapport à des vœux de samaya ?
 
A mon avis je respecte la ligne et tout au contraire, peut-être que si plus de personnes ressentent et comprennent d’emblée où mène le bouddhisme en peu de temps et sans presque aucun moyens, alors les Maîtres perdront peut-être la main sur la transmission de Treckchö et de rigpa, ou peut-être tout au contraire pas, partant que ceux qui auront pris goût, souhaiterons ensuite suivre la voie et l’orthodoxie des Maîtres tel qu’ils enseignent aujourd’hui.
 
Car il y a un constat, contrairement à ce que l’on pourrait penser, les vocations de nouveaux pratiquants reste faible et la plupart des nouveaux membres ne sont plus européens mais proviennent des ex-pays de l’est du bloc soviétique et de Russie, ainsi que certains d’Amérique latine et du Mexique, mais la vague des années 80-90 d’européens se jettant sur le bouddhisme comme un chien affamé sur un os, c’est du passé. Maintenant, dans les centres bouddhistes, la moyenne d’âge approche alégrement la soixantaine et ce n’est pas quelques jeunes adultes qui ont pour la plupart été endoctriné par leurs parents, qui vont faire s’inverser la courbe.
 
Ma proposition d’un exercice et d’une pratique de méditation qui me semble assez facile d’accès, avec quelques explications contextuelles afin de familiariser le chercheur d’éveil, permettra à beaucoup d’humain de ressentir cette sérénité d’être pleinement posé sur une base cristaline et limpide, ce ne sera alors pas forcément un pas ultime, mais plus probablement l’élan propulsant ces personnes vers un approfondissement de ce que les Maîtres nous enseignent, tel est aussi mon souhait pour le bien de tous les êtres.
 
Bien à toi Akana, ainsi qu’à vous toutes et tous.
 
tindzin

Bonjour tindzin.


Je pratique zazen depuis 30 ans dans l'école zen soto et je peut t'affirmer qu'il n'y a rien à contempler dans la pratique de zazen.
Par-contre, il n'est pas interdit de faire des exercice de méditation ou la contemplation est présent, mais cela n'est plus zazen.


Autrement je pense effectivement qu'il y aura un jour ou l'autre des maîtres certifier par des écoles quelconque d'origine différente qui créons des mouvement plus occidentaux. Cela me parait dans l'ordre des choses.


Amicalement.

"Mais lorsque l'on souhaite entreprendre d'être bouddhiste, c'est un joyeux chemin de croix parfois, où il nous faut prendre beaucoup de temps en méditation, puis faire de très long préliminaires, recevoir des enseignements qui prennent également un temps considérable et de l'argent."

" Entreprendre d'être bouddhiste " : ça, c'est comme vouloir se coller une autre personnalité , en copiant ce qu'est " être bouddhiste " . 
Or , la pratique du Dharma amène peu à peu une transformation , certes , mais qui n'a rien à voir avec vouloir devenir quelque chose d'autre que ce qu'on est .
On commence comme on est et peu à peu viennent des prises de conscience .
Une prise de conscience essentielle , c'est celle de l'impermanence . Pas seulement savoir que rien ne dure , ça tout le monde le sait , quelque part , vaguement , mais quasi tout le monde essaye que les choses qui changent d'elles-mêmes ne changent pas .....mais cherchent à changer le monde selon sa convenance .  La prise de conscience de l'impermanence , a peu d'effet sur nous tant qu'elle ne devient pas profondément ancrée dans notre être , et devient une réalité acceptée . Et ça ne se force pas . Cela se fait , ou pas .

Et puis il y a l'amour , la compassion , et la sagesse .

Plusieurs vies peuvent se passer avant que toutes ces qualités soient bien en nous .

Sans elles , on peut faire des milliers de prosternations , dire des milliers de mantras , participer à tous les stages , inventer de nouvelles techniques ,tout cela conduira juste au découragement .

Voili voilou ce qui me vient à l'esprit en lisant ton témoignage .

PS: un petit détail pas bien important : pour moi, les Européens de l'Est et les Russes sont bien des Européens . Et les Américains , qu'ils soient du Nord ou du Sud , sont des Américains , dont beaucoup sont originaires d'Europe , et baignent dans une culture occidentale façon américaine , avec des différences dans chaque pays comme sur tous les continents .
Si le Dharma est arrivé plus tard chez eux , c'est normal qu'ils fréquentent beaucoup les enseignements . Dans l'avenir , ils les fréquenteront moins mais les vivront plus dans leurs vies , comme beaucoup le font par chez nous . Cela me paraît une évolution tout à fait normale .

@vaygas a écrit:Bonjour tindzin.


Je pratique zazen depuis 30 ans dans l'école zen soto et je peut t'affirmer qu'il n'y a rien à contempler dans la pratique de zazen.
Par-contre, il n'est pas interdit de faire des exercice de méditation ou la contemplation est présent, mais cela n'est plus zazen.


Autrement je pense effectivement qu'il y aura un jour ou l'autre des maîtres certifier par des écoles quelconque d'origine différente qui créons des mouvement plus occidentaux. Cela me parait dans l'ordre des choses.


Amicalement.

   
Vaygas,
Bonjour,
 
Savez-vous si zazen est traductible en français, comme l’est rigpa, qui signifie pure présence.
 
Moi-même j’ai été surpris lorsque j’ai lu dans le livre de Namkaï Norbu « Le cycle du jour et de la nuit » que la méditation de la vue dzogchen était assimilée à la contemplation, car pour moi, c'était plutôt un terme usité par les moines chrétiens.


C’est pourtant également le terme qui a été employé par feu le traducteur de Sa Sainteté Sérénissime Gangteng Rinpoché lorsqu’en 2016 il nous a introduit à la vue dzogchen et à rigpa, partant, comme l’a écrit Namkaï Norbu, que le terme rigpa, pure présence est également un synonyme d’éveil.
 
Bien à toi Vaygas.

@manila a écrit:"Mais lorsque l'on souhaite entreprendre d'être bouddhiste, c'est un joyeux chemin de croix parfois, où il nous faut prendre beaucoup de temps en méditation, puis faire de très long préliminaires, recevoir des enseignements qui prennent également un temps considérable et de l'argent."

" Entreprendre d'être bouddhiste " : ça, c'est comme vouloir se coller une autre personnalité , en copiant ce qu'est " être bouddhiste " . 
Or , la pratique du Dharma amène peu à peu une transformation , certes , mais qui n'a rien à voir avec vouloir devenir quelque chose d'autre que ce qu'on est .
On commence comme on est et peu à peu viennent des prises de conscience .
Une prise de conscience essentielle , c'est celle de l'impermanence . Pas seulement savoir que rien ne dure , ça tout le monde le sait , quelque part , vaguement , mais quasi tout le monde essaye que les choses qui changent d'elles-mêmes ne changent pas .....mais cherchent à changer le monde selon sa convenance .  La prise de conscience de l'impermanence , a peu d'effet sur nous tant qu'elle ne devient pas profondément ancrée dans notre être , et devient une réalité acceptée . Et ça ne se force pas . Cela se fait , ou pas .

Et puis il y a l'amour , la compassion , et la sagesse .

Plusieurs vies peuvent se passer avant que toutes ces qualités soient bien en nous .

Sans elles , on peut faire des milliers de prosternations , dire des milliers de mantras , participer à tous les stages , inventer de nouvelles techniques ,tout cela conduira juste au découragement .

Voili voilou ce qui me vient à l'esprit en lisant ton témoignage .

PS: un petit détail pas bien important : pour moi, les Européens de l'Est et les Russes sont bien des Européens . Et les Américains , qu'ils soient du Nord ou du Sud , sont des Américains , dont beaucoup sont originaires d'Europe , et baignent dans une culture occidentale façon américaine , avec des différences dans chaque pays comme sur tous les continents .
Si le Dharma est arrivé plus tard chez eux , c'est normal qu'ils fréquentent beaucoup les enseignements . Dans l'avenir , ils les fréquenteront moins mais les vivront plus dans leurs vies , comme beaucoup le font par chez nous . Cela me paraît une évolution tout à fait normale .

   
Manila,
Bonjour,
 
Comment définis-tu une personne prenant refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Shanga, si ce n’est pas que cette personne ai un peu souhaité être bouddhiste ?


J’ai l’impression que tu joue sur les mots et que tu t’emploi à faire une liste non exhaustive de poncifs bateau et archi-connus, mais toi en tant que Manila, avec ton expérience de pratiquant qui n’a jamais souhaité être bouddhiste, qu'es-tu donc?


Pour ma part, je suis certain que tu peux nous transmettre quelque chose de plus personnel que faire le perroquet ?
 
Bien à toi.
 
tindzin


PS: Si j'étais prof et que je devais corrigé ta dissertation, je noterais : Bien vu, mais peut mieux faire..!! 11/20 (un de plus que la moyenne, pour l’encouragement).

bonjour,

Za signifie "assis" et zen "méditation"

« Zazen est difficile, je le sais. Mais, pratiqué quotidiennement, il est très efficace pour l'élargissement de la conscience et le développement de l'intuition. 
Zazen ne dégage pas seulement une grande énergie, c'est une posture d'éveil. Pendant sa pratique, il ne faut pas chercher à atteindre quoi que ce soit. 
Sans objet, il est seulement concentration sur la posture, la respiration, et l'attitude de l'esprit. »

La posture

Assis au centre du zafu (coussin rond), on croise les jambes en lotus ou en demi-lotus. Si on rencontre une impossibilité et qu'on croise simplement les jambes en tailleur, il convient néanmoins de pousser fortement le sol avec les genoux. Le bassin doit être basculé en avant au niveau de la cinquième vertèbre lombaire. La colonne vertébrale bien érigée, menton rentré et par là-même nuque étirée, le nez à la verticale du nombril, on pousse la terre avec les genoux et le ciel avec le sommet du crâne.
Posez la main gauche sur la main droite, paumes vers le ciel, les pouces se touchant en formant une ligne droite. Les mains reposent sur les pieds, leur tranchant en contact avec l'abdomen. Les épaules sont détendues. La pointe de la langue touche le palais. Le regard est posé à environ un mètre de distance sur le sol sans regarder quelque chose en particulier.

La respiration

La respiration zen n'est comparable à aucune autre. Très ancienne -on la nommait en sanscrit "Anapanasati"-, elle ne peut surgir que d'une posture correcte. Elle vise avant tout à établir un rythme lent, puissant et naturel basé sur une expiration douce, longue et profonde. L'air est rejeté lentement et silencieusement par le nez, tandis que la poussée due à l'expiration descend puissamment dans le ventre. A la fin de l'expiration, l'inspiration se fait naturellement. Les maîtres comparent le souffle zen au meuglement de la vache ou à l'expiration du bébé qui crie aussitôt né.

L'attitude de l'esprit

Assis en zazen, on laisse les images, les pensées, les formations mentales surgissant de l'inconscient passer comme nuages dans le ciel - sans s'y opposer, sans s'y accrocher. Comme les reflets dans un miroir, les émanations du subconscient passent, repassent et s'évanouissent. Et l'on arrive à l'inconscient profond, sans pensée, au-delà de toute pensée (hishiryo), vraie pureté.
Cette attitude d'esprit découle naturellement d'une profonde concentration sur la posture et la respiration, permettant le contrôle de l'activité mentale résultant de l'amélioration de la circulation cérébrale. En effet, pendant zazen, le cortex (siège de la pensée consciente) se repose, tandis que le sang afflue vers les couches profondes du cerveau qui, mieux irriguées, s'éveillent d'un demi-sommeil. Leur activité donne une impression de bien-être, de sérénité, de calme, déclenchant, en plein éveil, les ondes cérébrales du sommeil profond "alpha" et "thêta" (voir à ce sujet les études faites à l'université de Komazawa au Japon).

Le Zen est très simple, et en même temps bien difficile à comprendre.
C'est affaire d'effort et de répétition - comme la vie.
Simplement assis, sans but ni esprit de profit, si votre posture, votre respiration et l'attitude de votre esprit sont en harmonie, vous comprenez le vrai Zen, vous saisissez la nature de bouddha.

Selon mes pensées, oui le doute est naturel, mais en même temps c'est une question de confiance envers tous nos Maîtres et tous les Précieux Enseignements.
Et la pratique c'est vivant, il suffit de l'expérimenter, mais réellement, avec assiduité. Les résultats ne viennent pas après trois semaines de "pleine conscience" mais après des années de sadhanas et de méditations, c'est pourquoi les retraites sont une grande aide.

Parenthèse :Je ne suis pas adepte des sites "complotistes" qui foisonnent à côté des propagandes classiques et d'une manière générale, on sait qu'il faut vérifier et diversifier les infos.

Quand à savoir si il y a des être éveillés, je suis persuadé que oui, évidemment, mais il n'est absolument pas nécessaire que ces Bouddhas soient médiatisés ni connus. Il y a des milliers d'ermites qui pratiquent dans l'anonymat le plus total et c'est bien ainsi.
Le Bouddhisme est vivant tant qu'il y a des êtres qui s'éveillent .
Les Lignées authentiques sont vérifiables assez facilement et donc il y a du choix dans les différentes écoles, et aussi d'ailleurs dans d'autres traditions que le Bouddhisme.
Lorsqu'on prend Refuge il y a aussi la Sangha qui est une aide à vaincre le doute.
Le doute fait partie des "démons" car cela peut entrainer le découragement.
Le découragement est répertorié comme une forme de "Paresse" et un manque de confiance en soi
L'antidote est l'enthousiasme à la pratique, au bénéfice des autres.
Quand on pratique, rien d'autre n'existe.
La mort n'est pas négociable et à ce moment là, il sera trop tard pour regretter de n'avoir pas pratiqué !
La Vérité n'est pas une idéologie, c'est la Réalité telle qu'elle EST
Je pense que lorsque nous sommes découragé il faut simplement rester bienveillant et nous avons sans cesse des occasions d'êtres dans la compassion.
Il suffit de regarder la souffrance autour de nous.
Il faut s'ouvrir aux autres.
Alors la pratique devient réelle et non imaginaire.
Par les Enseignements et les Initiations nous recevons des outils pour agir dans le "samsara"
Le Dalaï Lama a déclaré un jour " Ma religion c'est la bonté"

@tindzin

N'ayant aucune envie de faire des dissertations , peu m'importe que l'on me donne 18, 11 ou 2/10 .

Et moi , quand j'ai pris refuge ? Et bien non , je n'ai pas eu envie " de devenir bouddhiste " . J'ai reconnu dans l'assemblée , le lama et ce qu'il disait , ce que j'avais au fond de moi . Et j'ai été hyper heureuse d'avoir enfin trouvé , ce qui , je le pressentais , allait m'aider à le développer . 

Ce que tu appelles " des poncifs bateau archi connus ", ne sont que des conseils de base , souvent répétés , c'est vrai , que dans le cadre de ma seule vie , je peux si souvent constater . Si je constatais l'inverse , je ne les rappellerais pas, évidemment .

Si ma réponse ne t'apporte aucune aide , sorry .

@manila a écrit:@tindzin

N'ayant aucune envie de faire des dissertations , peu m'importe que l'on me donne 18, 11 ou 2/10 .

Et moi , quand j'ai pris refuge ? Et bien non , je n'ai pas eu envie " de devenir bouddhiste " . J'ai reconnu dans l'assemblée , le lama et ce qu'il disait , ce que j'avais au fond de moi . Et j'ai été hyper heureuse d'avoir enfin trouvé , ce qui , je le pressentais , allait m'aider à le développer . 

Ce que tu appelles " des poncifs bateau archi connus ", ne sont que des conseils de base , souvent répétés , c'est vrai , que dans le cadre de ma seule vie , je peux si souvent constater . Si je constatais l'inverse , je ne les rappellerais pas, évidemment .

Si ma réponse ne t'apporte aucune aide , sorry .

Manila,
Bonjour,

Eh bien moi c'est un long cheminement, mais vers 23-24 ans, je me trouvais en Asie, sac au dos et à Penang, l'ami avec qui je voyageais depuis quelques mois, souhaitait partir pour le Japon et moi, moins argenté, je suis parti seul pour Bangkok et sans savoir l'anglais que mon ami pratiquait mieux que moi.

A Bangkok, j'ai trouvé une librairie qui vendait des livres en français, c'était un livre de John Blofeld, je crois que le titre était "Le bouddhisme tantrique du Tibet" aux éditions du Seuil, collection point sagesse, j'ai dévoré ce livre et là je me suis dit : Je veux suivre cette voie, c'est ça ! J'avais l'impression très forte de rentrer à la maison et donc j'avais envie de devenir bouddhiste, oui.

Cette lecture m'a accompagné en Birmanie, au Bangladesh, puis retour au Népal jusqu'à un épron rocheux à 5600 m nommé le Kalapatar, où j'y étais le jour de mes 24 ans en face de l'Evrest, pour ensuite redescendre sur l'Inde et rentré en Suisse par Moscou.

Dès mon arrivée en Suisse j'ai recherché un centre et j'ai bien failli finir moine auprès de lama Denis pour faire la retraite de 3ans, mais cela n'a pas eu lieu, j'ai trouvé du travail, j'ai rencontré d'autres pratiquants à Lausanne qui suivaient Chögyam Trungpa, et la vie a continué.

Bien à toi et bon week-end.

tindzin

@vaygas a écrit:bonjour,

Za signifie "assis" et zen "méditation"

« Zazen est difficile, je le sais. Mais, pratiqué quotidiennement, il est très efficace pour l'élargissement de la conscience et le développement de l'intuition. 
Zazen ne dégage pas seulement une grande énergie, c'est une posture d'éveil. Pendant sa pratique, il ne faut pas chercher à atteindre quoi que ce soit. 
Sans objet, il est seulement concentration sur la posture, la respiration, et l'attitude de l'esprit. »

La posture

Assis au centre du zafu (coussin rond), on croise les jambes en lotus ou en demi-lotus. Si on rencontre une impossibilité et qu'on croise simplement les jambes en tailleur, il convient néanmoins de pousser fortement le sol avec les genoux. Le bassin doit être basculé en avant au niveau de la cinquième vertèbre lombaire. La colonne vertébrale bien érigée, menton rentré et par là-même nuque étirée, le nez à la verticale du nombril, on pousse la terre avec les genoux et le ciel avec le sommet du crâne.
Posez la main gauche sur la main droite, paumes vers le ciel, les pouces se touchant en formant une ligne droite. Les mains reposent sur les pieds, leur tranchant en contact avec l'abdomen. Les épaules sont détendues. La pointe de la langue touche le palais. Le regard est posé à environ un mètre de distance sur le sol sans regarder quelque chose en particulier.

La respiration

La respiration zen n'est comparable à aucune autre. Très ancienne -on la nommait en sanscrit "Anapanasati"-, elle ne peut surgir que d'une posture correcte. Elle vise avant tout à établir un rythme lent, puissant et naturel basé sur une expiration douce, longue et profonde. L'air est rejeté lentement et silencieusement par le nez, tandis que la poussée due à l'expiration descend puissamment dans le ventre. A la fin de l'expiration, l'inspiration se fait naturellement. Les maîtres comparent le souffle zen au meuglement de la vache ou à l'expiration du bébé qui crie aussitôt né.

L'attitude de l'esprit

Assis en zazen, on laisse les images, les pensées, les formations mentales surgissant de l'inconscient passer comme nuages dans le ciel - sans s'y opposer, sans s'y accrocher. Comme les reflets dans un miroir, les émanations du subconscient passent, repassent et s'évanouissent. Et l'on arrive à l'inconscient profond, sans pensée, au-delà de toute pensée (hishiryo), vraie pureté.
Cette attitude d'esprit découle naturellement d'une profonde concentration sur la posture et la respiration, permettant le contrôle de l'activité mentale résultant de l'amélioration de la circulation cérébrale. En effet, pendant zazen, le cortex (siège de la pensée consciente) se repose, tandis que le sang afflue vers les couches profondes du cerveau qui, mieux irriguées, s'éveillent d'un demi-sommeil. Leur activité donne une impression de bien-être, de sérénité, de calme, déclenchant, en plein éveil, les ondes cérébrales du sommeil profond "alpha" et "thêta" (voir à ce sujet les études faites à l'université de Komazawa au Japon).

Le Zen est très simple, et en même temps bien difficile à comprendre.
C'est affaire d'effort et de répétition - comme la vie.
Simplement assis, sans but ni esprit de profit, si votre posture, votre respiration et l'attitude de votre esprit sont en harmonie, vous comprenez le vrai Zen, vous saisissez la nature de bouddha.

Veygas,
Bonjour,

Pour ma part je me suis intéressé un moment au zen, par l'entremise de Chögyam Trungpa, car l'on pratiquait la marche zen et dans une retraite, un dhatûn d'un mois, nous mangions en silence dans 7 bols japonais en bois laqué noir avec tout le rituel. Cependant, pour moi le calvaire n'était plus trop de rester sans bouger, que de maintenir une posture soit sur l'arrête du pied où en lotus, lotus qu'il m'a fallu plus de quinze ans pour maîtriser et pouvoir tenir maximum 45 minutes à une heure.

Je n'ai donc pas pris la direction du zen, mais j'aime énormément sa sobriété, qui représente pour moi autant la pureté qu'une expression de la vacuité.

Bien à toi Veygas et je te souhaite un excellent week-end.

tindzin

L'enseignement de Gotama ne peut que mener au doute.Le Maître lui-même n'a t-il pas conseillé d'être à soi-même son propre refuge? Que l'on suive telle ou telle voie, que l'on ait tel ou tel maître quelle importance? Je crois qu'il y a un je ne sais quoi, un quelque chose au delà du descriptible, qui ouvre les portes qui doivent être ouvertes lorsqu'elles doivent l'être.Qui fait rencontrer les gens que l'on a besoin de rencontrer lorsque cela doit l'être.Un auteur a écrit : "lorsque Dieu ferme une porte, il ouvre une fenêtre" (Tolstoï?). Il n'y a pas de chemin tout tracé mais il y a indubitablement, une trace de karma, on reçoit ce qui est donné , et ce qui est donné est la conjonction avec ce que nous sommes, ce que nous avons fait ou désiré auparavant.Et les maîtres, chacun dans leur Voie, nous ont donné des conseils pour nous affranchir de ces doutes qui sont inhérents à la pensée humaine.
Qui n'en a pas?

@Ortho a écrit:L'enseignement de Gotama ne peut que mener au doute.Le Maître lui-même n'a t-il pas conseillé d'être à soi-même son propre refuge? Que l'on suive telle ou telle voie, que l'on ait tel ou tel maître quelle importance? Je crois qu'il y a un je ne sais quoi, un quelque chose au delà du descriptible, qui ouvre les portes qui doivent être ouvertes lorsqu'elles doivent l'être.Qui fait rencontrer les gens que l'on a besoin de rencontrer lorsque cela doit l'être.Un auteur a écrit : "lorsque Dieu ferme une porte, il ouvre une fenêtre" (Tolstoï?). Il n'y a pas de chemin tout tracé mais il y a indubitablement, une trace de karma, on reçoit ce qui est donné , et ce qui est donné est la conjonction avec ce que nous sommes, ce que nous avons fait ou désiré auparavant.Et les maîtres, chacun dans leur Voie, nous ont donné des conseils pour nous affranchir de ces doutes qui sont inhérents à la pensée humaine.
Qui n'en a pas?

Ortho,
Bonjour,

Merci...!!!

Sans te commander, je te suggère le dernier sujet "Le Houng bleu, révélateur d'éveil ..?" qui est l'approfondissement et l'extension d'un écrit que j'avais déjà déposé dans le prolongement d'un autre sujet. Mais ce que je vais déposer tout de suite, est la mise en forme finale de mon approche sur le Houng bleu, qui te sera peut-être, ainsi qu'à d'autres, enfin je l'espère, profitable et éclairant...?

Bien à toi Ortho, je te souhaite un excellent week-end.

tindzin