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Majjhima Nikâya 049 Brahmanimantanika Sutta L'invitation d'un Brahmâ

Disciple laïc
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Titre-sujet Majjhima Nikâya 049 Brahmanimantanika Sutta L'invitation d'un Brahmâ

Message par Disciple laïc le Sam 13 Juil 2019, 06:21


  1. Voici ce que j'ai entendu. En une occasion, le Bienheureux se trouvait à Sâvatthî dans le Bosquet de Jeta, dans le Parc d'Anâthapindika.
    Là il s'adressa aux bhikkhus ainsi : 'Bhikkhus. »
    « Vénérable, » répondirent-ils.
    Le Bienheureux dit ceci :



2. « Bhikkhus, en une occasion je me trouvais à Ukkatthâ dans le Bosquet de Subhaga au pied d'un arbre royal sâla. Et en cette occasion une vue pernicieuse s'était élevée en Baka le Brahmâ ainsi : 'Ceci est permanent, ceci est perpétuel, ceci est éternel, ceci est total, ceci n'est pas sujet à la disparition ; car ceci est où on ne naît pas, ni ne vieillit, ni ne meurt, ni ne disparaît, ni ne réapparaît, et au-delà de ceci il n'y a pas d'autre échappatoire.'


3. « Je connus avec mon esprit la pensée de l'esprit de Baka le Brahmâ, et aussi rapidement qu'un homme fort pourrait étendre son bras plié ou plier son bras étendu, je disparus du pied de l'arbre royal sâla du Bosquet de Subhaga à Ukkatthâ et apparut dans ce monde de Brahma. Baka le Brahmâ me vit venir au loin et dit : 'Venez, vénérable ! Bienvenue, vénérable ! Cela fait longtemps, vénérable, depuis que vous avez trouvé une occasion pour venir ici. Vénérable, ceci est permanent, ceci est perpétuel, ceci est éternel, ceci est total, ceci n'est pas sujet à la disparition ; car ceci est où on ne naît pas, ni ne vieillit, ni ne meurt, ni ne disparaît, ni ne réapparaît, et au-delà de ceci il n'y a pas d'autre échappatoire.'


4. « Quand ceci fut dit, je dis à Baka le Brahmâ : 'Le digne Baka le Brahmâ est tombé dans l'ignorance ; il est tombé dans l'ignorance en parlant de l'impermanent comme permanent, du transitoire comme perpétuel, du non-éternel comme éternel, de ce qui est incomplet comme total, de ce qui est sujet à la disparition comme non sujet à la disparition, de là où naît, vieillit, meurt, disparaît, et réapparaît, comme de là on ne naît pas, ni ne vieillit, ni ne meurt, ni ne disparaît, ni ne réapparaît ; et quand il y a une autre échappatoire au-delà de ceci, il dit qu'il n'y a pas d'autre échappatoire au-delà de ceci.'


5. « Alors Mâra le Mauvais prit possession d'un membre de l'Assemblée de Brahmâ, et il me dit : 'Bhikkhu, bhikkhu, ne le dénigre pas, ne le dénigre pas ; car ce Brahmâ est le Grand Brahmâ, le Suprême, l'Intranscendé, de Vision Infaillible, Manieur de la Maîtrise, Seigneur Constructeur et Créateur, Providence la Plus Élevée, Maître et Père de ceux qui sont et pourront être toujours. Avant ton temps, bhikkhu, il y avait des reclus et des brahmanes dans le monde qui condamnaient la terre et étaient dégoûtés de la terre, qui condamnaient l'eau et étaient dégoûtés de l'eau, qui condamnaient le feu et étaient dégoûtés du feu, qui condamnaient l'air et étaient dégoûtés de l'air, qui condamnaient les êtres et étaient dégoûtés des êtres, qui condamnaient les dieux et étaient dégoûtés des dieux, qui condamnaient Pajâpati et étaient dégoûtés de Pajâpati, qui condamnaient Brahmâ et étaient dégoûtés de Brahmâ ; et à la dissolution du corps, quand leur vie s'arrêta, ils furent établis dans un corps inférieur. Avant ton temps, bhikkhu, il y avait aussi des reclus et des brahmanes dans le monde qui louaient la terre et se réjouissaient de la terre, qui louaient l'eau et se réjouissaient de l'eau, qui louaient le feu et se réjouissaient du feu, qui louaient l'air et se réjouissaient de l'air, qui louaient les êtres et se réjouissaient des êtres, qui louaient les dieux et se réjouissaient des dieux, qui louaient Pajâpati et se réjouissaient de Pajâpati, qui louaient Brahmâ et se réjouissaient de Brahmâ ; et à la dissolution de leur corps, quand leur vie s'arrêta, ils furent établis dans un corps supérieur. Ainsi, bhikkhu, je te dis ceci : Sois sûr, vénérable, de faire seulement comme le Brahmâ dit ; ne dépasse jamais le mot du Brahmâ. Si tu dépasses le mot du Brahmâ, bhikkhu, alors, comme un homme utilisant un bâton pour chasser la déesse de chance quand elle approche, ou comme un homme ratant la terre avec ses mains et ses pieds alors qu'il glisse dans un gouffre profond, ainsi cela t'arrivera, bhikkhu. Sois sûr, vénérable, de faire seulement comme le Brahmâ dit ; ne dépasse jamais le mot du Brahmâ. Ne vois-tu pas l'Assemblée de Brahmâ assise ici, bhikkhu ?' Et Mâra le Mauvais appela ainsi à témoin l'Assemblée de Brahmâ.


6. « Quand ceci fut dit, je dis à Mâra le Mauvais : 'Je t'ai reconnu, Mauvais. Ne pense pas : 'Il ne m'a pas reconnu. » Tu es Mâra, Mauvais, et le Brahmâ et l'Assemblée de Brahmâ et les membres de l'Assemblée de Brahmâ sont tous tombés entre tes mains, ils sont tous tombés sous ton pouvoir. Toi, Mauvais, tu penses : « Celui-ci aussi est tombé entre mes mains, lui aussi il est tombé sous mon pouvoir » ; mais je ne suis pas tombé entre tes mains, Mauvais, je ne suis pas tombé sous ton pouvoir.'


7. « Quand ceci fut dit, Baka le Brahmâ me dit : 'Vénérable, parle du permanent comme permanent, du perpétuel comme perpétuel, de l'éternel comme éternel, de ce qui est total comme total, de ce qui n'est pas sujet à la disparition comme non sujet à la disparition, de là où ne naît pas, ni ne vieillit, ni ne meurt, ni ne disparaît, ni ne réapparaît, comme de là où on ne naît pas, ni ne vieillit, ni ne meurt, ni ne disparaît, ni ne réapparaît ; et quand il y a n'y a pas d'autre échappatoire au-delà, je dis qu'il n'y a pas d'autre échappatoire au-delà. Avant ton temps, bhikkhu, il y avait des reclus et brahmanes dans le monde dont l'ascétisme durait aussi longtemps que ta vie toute entière. Ils savaient, quand il y avait un échappatoire au-delà, qu'il y avait un échappatoire au-delà, et quand il n'y avait pas d'échappatoire au-delà, qu'il n'y avait pas d'échappatoire au-delà. Ainsi, bhikkhu, je te dis ceci : Tu ne trouveras pas d'échappatoire au-delà, et finalement tu ne récolteras que lassitude et déception. Si tu tiens la terre, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté. Si tu tiens l'eau, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté. Si tu tiens le feu, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté. Si tu tiens l'air, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté. Si tu tiens les êtres, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté. Si tu tiens les dieux, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté. Si tu tiens Pajâpati, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté. Si tu tiens Brahmâ, tu seras proche de moi, dans mon domaine, pour faire et punir selon ma volonté.'




9. « 'Aussi loin que la lune et le soleil gravitent,
Brillant et éclairant les lieux,
Sur un millier de fois un tel monde
S'étend votre souveraineté.


Et là vous connaissez l'élevé et le bas,
Ceux avec de la poussière et libres de la poussière
L'état qui est ainsi et autrement,
Les allers et venue des êtres.'


Brahmâ, je comprend l'étendue de ta portée et de ton empire ainsi : Baka le Brahmâ a tant de pouvoir, tant de puissance, tant d'influence.


10. « 'Mais, Brahmâ, il y a trois autres corps, que tu ne connais ni ne vois, et que je connais et vois. Il y a le corps appelé les dieux de Rayonnement Ruisselant, duquel tu es mort et réapparu ici. Parce que tu es resté ici longtemps, ta mémoire à propos de ceci s'est évanouie, et donc tu ne le sais et ne le vois pas, mais je le sais et le vois. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.
« ' Il y a le corps appelé les dieux de Gloire Éclatante, duquel tu es mort et réapparu ici. Parce que tu es resté ici longtemps, ta mémoire à propos de ceci s'est évanouie, et donc tu ne le sais et ne le vois pas, mais je le sais et le vois. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.
« ' Il y a le corps appelé les dieux de Grand Fruit, duquel tu es mort et réapparu ici. Parce que tu es resté ici longtemps, ta mémoire à propos de ceci s'est évanouie, et donc tu ne le sais et ne le vois pas, mais je le sais et le vois. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


11. « 'Brahmâ, ayant directement connu la terre comme terre, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être de la terre, je n'ai pas déclaré être la terre, je n'ai pas déclaré être dans la terre, je n'ai pas déclaré être séparé de la terre, je n'ai pas déclaré la terre comme 'mienne,' je n'ai pas affirmé la terre. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


12. « 'Brahmâ, ayant directement connu l'eau comme eau, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être de l'eau, je n'ai pas déclaré être l'eau, je n'ai pas déclaré être dans l'eau, je n'ai pas déclaré être séparé de l'eau, je n'ai pas déclaré l'eau comme 'mienne,' je n'ai pas affirmé l'eau. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


13. « 'Brahmâ, ayant directement connu le feu comme feu, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être du feu, je n'ai pas déclaré être le feu, je n'ai pas déclaré être dans le feu, je n'ai pas déclaré être séparé du feu, je n'ai pas déclaré le feu comme 'mien,' je n'ai pas affirmé le feu. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


14. « 'Brahmâ, ayant directement connu l'air comme air, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être de l'air, je n'ai pas déclaré être l'air, je n'ai pas déclaré être dans l'air, je n'ai pas déclaré être séparé de l'air, je n'ai pas déclaré l'air comme 'mien,' je n'ai pas affirmé l'air. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


15. « 'Brahmâ, ayant directement connu les êtres comme êtres, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être des êtres, je n'ai pas déclaré être les êtres, je n'ai pas déclaré être dans les êtres, je n'ai pas déclaré être séparé des êtres, je n'ai pas déclaré les êtres comme 'miens,' je n'ai pas affirmé les êtres. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


16. « 'Brahmâ, ayant directement connu les dieux comme dieux, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux, je n'ai pas déclaré être les dieux, je n'ai pas déclaré être dans les dieux, je n'ai pas déclaré être séparé des dieux, je n'ai pas déclaré les dieux comme 'miens,' je n'ai pas affirmé les dieux. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


17. « 'Brahmâ, ayant directement connu Pajâpati comme Pajâpati, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être de Pajâpati, je n'ai pas déclaré être Pajâpati, je n'ai pas déclaré être dans Pajâpati, je n'ai pas déclaré être séparé de Pajâpati, je n'ai pas déclaré Pajâpati comme 'mien,' je n'ai pas affirmé Pajâpati. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


18. « 'Brahmâ, ayant directement connu Brahmâ comme Brahmâ, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être de Brahmâ, je n'ai pas déclaré être Brahmâ, je n'ai pas déclaré être dans Brahmâ, je n'ai pas déclaré être séparé de Brahmâ, je n'ai pas déclaré Brahmâ comme 'mien,' je n'ai pas affirmé Brahmâ. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


19. « 'Brahmâ, ayant directement connu les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux de Rayonnement Ruisselant, je n'ai pas déclaré être les dieux de Rayonnement Ruisselant, je n'ai pas déclaré être dans les dieux de Rayonnement Ruisselant, je n'ai pas déclaré être séparé des dieux de Rayonnement Ruisselant, je n'ai pas déclaré les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'miens,' je n'ai pas affirmé les dieux Rayonnement Ruisselant. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


20. « 'Brahmâ, ayant directement connu les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux de Gloire Éclatante, je n'ai pas déclaré être les dieux de Gloire Éclatante, je n'ai pas déclaré être dans les dieux de Gloire Éclatante, je n'ai pas déclaré être séparé des dieux de Gloire Éclatante, je n'ai pas déclaré les dieux de Gloire Éclatante comme 'miens,' je n'ai pas affirmé les dieux de Gloire Éclatante. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


21. « 'Brahmâ, ayant directement connu les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux de Grand Fruit, je n'ai pas déclaré être les dieux de Grand Fruit, je n'ai pas déclaré être dans les dieux de Grand Fruit, je n'ai pas déclaré être séparé des dieux de Grand Fruit, je n'ai pas déclaré les dieux de Grand Fruit comme 'miens,' je n'ai pas affirmé les dieux de Grand Fruit. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


22. « 'Brahmâ, ayant directement connu le Suprême comme le Suprême, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être du Suprême, je n'ai pas déclaré être le Suprême, je n'ai pas déclaré être dans le Suprême, je n'ai pas déclaré être séparé du Suprême, je n'ai pas déclaré le Suprême comme 'mien,' je n'ai pas affirmé le Suprême. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


23. « 'Brahmâ, ayant directement connu le tout comme tout, et ayant directement connu ce qui n'est pas partagé par la qualité d'être du tout, je n'ai pas déclaré être le tout, je n'ai pas déclaré être dans le tout, je n'ai pas déclaré être séparé du tout, je n'ai pas déclaré le tout comme 'mien,' je n'ai pas affirmé le tout. Ainsi, Brahmâ, en ce qui concerne la connaissance directe, je ne me trouve pas au même niveau que toi, comment alors pourrais-je savoir moins ? C'est plutôt moi qui sais plus que toi.


24. « Vénérable, si ce n'est pas partagé par la qualité d'être du tout, que cela ne s'avère pas être vacuité et vide pour toi !'


25. « 'Conscience non-manifestante,
Sans limites, lumineuse en tout point :


ce n'est pas partagé par la qualité d'être de la terre, ce n'est pas partagé par la qualité d'être de l'eau, ce n'est pas partagé par la qualité d'être du feu, ce n'est pas partagé par la qualité d'être de l'air, ce n'est pas partagé par la qualité d'être des êtres, ce n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux, ce n'est pas partagé par la qualité d'être de Pajâpati, ce n'est pas partagé par la qualité d'être Brahmâ, ce n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux de Rayonnement Ruisselant, ce n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux de Gloire Éclatante, ce n'est pas partagé par la qualité d'être des dieux de Grand Fruit, ce n'est pas partagé par la qualité d'être du Suprême, ce n'est pas partagé par la qualité d'être du tout.'




27. « ' Ayant vu la peur dans l'être
Et ayant vu que l'être cessera,
Je n'accueillis aucune sorte d'être,
Ni ne m'attachais aux plaisir.'


28. « Le Brahmâ et l'Assemblée de Brahmâ et les membres de l'Assemblée de Brahmâ furent frappés de stupeur et de stupéfaction, disant : 'Ils sont merveilleux, vénérables, ils sont merveilleux, ce grand pouvoir et cette grande puissance du reclus Gotama ! Nous n'avons auparavant jamais vu ou entendu parler d'aucun autre reclus ou brahmane ayant un tel pouvoir et une telle puissance comme l'a ce reclus Gotama, qui est parti d'un clan Sakya. Vénérables, bien qu'ayant vécu dans une génération qui se réjouit dans l'être, qui prend plaisir à l'être, qui se délecte de l'être, il a extirpé l'être et sa racine.'


29. « Alors Mâra le Mauvais prit possession d'un membre de l'Assemblée de Brahmâ, et il me dit : 'Vénérable, si c'est ce que tu sais, si c'est ce que tu as découvert, ne guide pas tes disciples ou ceux étant parti (vers la vie sans foyer), n'enseigne pas le Dhamma à tes disciples ou à ceux étant parti, n'aie pas d'aspiration pour des disciples ou pour ceux étant parti. Avant ton temps, bhikkhu, il y avait des reclus et brahmanes dans le monde déclarant être accomplis et pleinement éveillés, et il guidèrent leurs disciples et ceux étant parti ; ils enseignèrent le Dhamma à leurs disciples et à ceux étant parti ; ils eurent de l'aspiration pour des disciples et pour ceux étant parti ; et à la dissolution du corps, quand leur vie s'arrêta, ils furent établis dans un corps inférieur. Avant ton temps, bhikkhu, il y avait aussi des reclus et brahmanes dans le monde déclarant être accomplis et pleinement éveillés, et il ne guidèrent pas leurs disciples ou ceux étant parti ; ils n'enseignèrent pas le Dhamma à leurs disciples ou à ceux étant parti ; ils n'eurent pas de l'aspiration pour des disciples ou pour ceux étant parti ; et à la dissolution du corps, quand leur vie s'arrêta, ils furent établis dans un corps supérieur. Alors, bhikkhu, je te dis ceci : Sois sûr, vénérable, de demeurer inactif, dévoué à une demeure agréable ici et maintenant ; ceci est mieux non déclaré, alors, vénérable, ne conseille personne d'autre.'




31. Ainsi, parce que Mâra était incapable de répondre, et parce qu'il commença par l'invitation de Brahmâ, ce discours est intitulé « L'invitation d'un Brahmâ. »


Traduit par Pháp Thân, d'après 'The middle lenght discourses of the Buddha : a new translation of the Majjhima Nikâya / original translation by Bhikkhu Ñânamoli ; translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi' avec l'aimable permission de Wisdom Publications et Bhikkhu Bodhi.


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Dans le ciel il n'y a ni Est ni Ouest, les gens créent des distinctions depuis leur esprit puis croient qu'elles sont vérité. 
Demeurer en colère c'est prendre un charbon ardent avec l'intention de le jeter sur quelqu'un, c'est vous qui vous brûlez. 
Traitez votre colère avec compassion, votre colère c'est votre bébé qui pleure et vous êtes la maman, réconfortez votre bébé pour qu'il ne pleure plus, traitez votre colère avec compassion. 

    La date/heure actuelle est Sam 11 Juil 2020, 16:00