L'Arbre des Refuges: Une Philosophie Non Confessionnelle

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Titre-sujet Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par Mila Jeu 03 Sep 2020, 19:06

Nous en remettre aux Trois Joyaux .



Si nous abordons la pratique comme un défi personnel , comme un combat : " je dois pratiquer , je dois accomplir les choses , je dois gagner " , c'est l'ego qui est au centre de tout cela , qui se renforce et assure à nouveau sa domination .
C'est alors que nous risquons d'ouvrir la porte aux ennuis , parce que c'est nous-mêmes qui agissons . Tout devient beaucoup plus compliqué .
Nous essayons de construire un éveil à notre idée et nous sommes totalement  hermétiques à toute bénédiction . La frustration , l'espoir , la crainte et les difficultés nous harcèlent tout au long de notre chemin et nous sommes souvent tentés d'abandonner .
A l'inverse , si nous nous en remettons à la bénédiction des trois Joyaux , nous nous ouvrons totalement à celle-ci . Les voiles , qui étaient en fait les voiles de la saisie dualiste , disparaissent .Les qualités de l'Eveil, qui sont les qualités de notre propre esprit , apparaissent sans contrainte .
Lorsqu'il y a trop de volonté egotiste dans la pratique , cela devient un obstacle , car nous faisons de l'Eveil un concept qui nous pousse à échafauder notre propre construction . 
Nous avons le désir d'être parfait , de répondre à ce que nous considérons comme l'état idéal de la sainteté ou de l'éveil et d'être libérés de toute forme de douleur . Nous concentrons donc nos efforts dans cette direction .Ces efforts, que nous pouvons qualifier de "conceptuels " ferment notre esprit à la réalité même de l'éveil .
Nous imaginons ce que pourrait être l'éveil et nous ne voulons rien entendre d'autre .


Lorsque cela va bien , nous sommes très orgueilleux , très fiers : " Je pratique bien , Je suis un pratiquant authentique ". Mais quand cela ne va pas , nous ne nous remettons pas en question : " Si cela ne va pas , c'est la faute du Lama ou la faute de l'enseignement ". En fait , cela ne marche pas parce que nous nous fermons à ce qu'est réellementl'Eveil . 
Comme nous sommes tellement bloqués , la bénédiction ne passe pas . Notre esprit se recroqueville , devient de plus en plus mesquin , de plus en plus étriqué vis à vis de ce concept de l'Eveil . Nous devenons de plus en plus intransigeants , et notre pratique est complètement à côté de ce qu'elle devrait être .


A l'inverse , si nous développons un esprit d'ouverture , nous sommes disponibles et ouverts aux situations , nous sommes dévoués au bienfait des autres , complètement réceptifs à la reconnaissance de l'éveil . Tout ce qui arrive est une bénédiction , une possibilité de recevoir une grâce supplémentaire nous permettant de nous libérer des voiles . Et tout ce qui advient est reçu d'une humeur égale . Le bonheur et le malheur ne deviennent ni une source de dépression ni une source d'orgueil , et nous avançons de façon juste sur la voie .


                                                             Lama Guendune Rimpoché .


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Titre-sujet Re: Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par pdumont4 Ven 04 Sep 2020, 16:59

Bonjour, cela s'applique donc aussi dans les autres domaines ?
Si nous avons pour objectif d'avoir un certain métier, c'est aussi l'ego qui parle ?
Si on se dis "je dois venir en aide à ces personnes", c'est là aussi l'ego ?
J'ai beaucoup de mal à comprendre ce qu'est vraiment l'ego.
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Titre-sujet Re: Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par Mila Ven 04 Sep 2020, 17:40

Guendune Rimpoché parle ici de l'ego qui vient se mêler de la pratique spirituelle et fausse et complique tout.

L'ego c'est cette illusion de "moi je" que nous voyons comme existant en soi , indivisible ,alors que nous sommes un assemblage en perpétuelle transformation




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Titre-sujet Re: Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par Disciple laïc Ven 04 Sep 2020, 17:55

On peut vous donner l'interprétation de "l'ego" selon le bouddhisme. Ce sera le point de vue "bouddhique". Il y en a d'autres dans d'autres traditions non-bouddhiques. 

Le Bouddhisme est une philosophie de vie qui affirme que dans cette vie ci, au final, rien n'est profondément satisfaisant. Et ce parce que : rien ne dure, tout est conditionné, rien n'a d'existence indépendante. On peut être "raisonnablement" heureux dans cette vie, on peut adopter le bon comportement pour vivre relativement heureux dans cette vie, mais cette vie ne sera jamais à 100% heureuse et satisfaisante tout simplement parce qu'elle ne dure pas. Nous vieillissons tous et mourront tous.

Faire attention au mot "ego" qui fait plus penser à la psychologie ou psychanalyse occidentale. 

Dans le Bouddhisme le mot dans la langue d'origine est "âtman", qu'on traduit plutôt par le "Soi" ou le "Moi" ou l'âme dans les autres traditions religieuses. Donc quelque chose qui serait éternel, immuable, indépendant du corps, lui survivrait après la mort pour vivre autre chose ailleurs. Le Bouddha nie l'existence de quoi que ce soit de permanent en ce monde. Nous avons bien une "identité", une "personnalité", un "Moi", mais celui ci n'est pas comme nous croyons qu'il est. 

Nous voulons croire qu'il y a quelque chose de permanent en nous qui va survivre à la mort car nous avons peur de la mort, nous avons peur qu'il y ai le néant, et nous sommes excessivement attachés à nous même, nous pensons qu'il y a "Je", qui serait bien réel, stable, nous pensons être ce "Je" et nous avons terriblement peur de disparaître ou d'être jugé et condamné aux Enfers pour nos fautes par un juge divin. 

Nous pensons que nous avons quelque chose à perdre dans la mort, la chose la plus précieuse pour nous : nous même. Ce qui dit en nous : "JE", ou "MOI". Et ce qui anime ce "Je" c'est le désir, la "soif" permanente pour tout : les plaisirs, le confort, l'ambition, l'argent, le pouvoir, le sexe, les biens matériels. Courir après tout cela renforcer constamment l'impression qu'il y a en nous un "JE" qui a vraiment besoin de tout cela, qui croit vraiment qu'il ne peut être heureux et contenté qu'avec tout cela. Et tant que l'on cède à tous ces désirs, on renforce l'illusion du "JE". 

Le Bouddha affirme que ce "Je" n'existe pas de façon autonome. Qu'il est totalement dépendant et de l'existence du corps et de tout l'environnement. Donc ce "Je" disparaît avec la mort. Il se désassemble. Tout ce qui reste c'est le karma : les conséquences des actes de cet être qui est mort. 

L'image employée est celle du collier de perle : le "flux karmique" ou "flux de causalité" est le fil du collier, chaque perle est une vie différente, mais toutes son reliées par un même fil spécifique, particulier, mais c'est un fil qui change à chaque instant, comme une rivière. 

Autre image. Un arbre et un autre arbre qui est né de la germination et de la pousse d'une graine du premier arbre. Lorsque le premier arbre est mort, le second existe toujours, il n'est pas exactement le même que le premier mais il est quand même lié à lui car il est une conséquence de l'existence du premier. Vous comprenez ? 

A ma connaissance le Bouddhisme est la seule voie religieuse au monde qui nie l'existence d'une âme éternelle. 

Et le Bouddha affirme que cette croyance en une "âme" éternelle est cause d'immenses souffrances humaines depuis très longtemps. Et c'est logique. Si vous croyez que vous avez vraiment quelque chose en vous qui est VOUS alors vous avez quelque chose perdre. Et donc il y a la peur ultime. Mais si vous vous défaite de cette croyance. La pire peur qui puisse saisir un être humain disparaît, toutes les autres peurs en comparaisons sont vraiment minimes. 

Mais voyez ce que d'autres aussi disent ici sur le sujet. Ne vous limitez pas à mes paroles.  

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Titre-sujet Re: Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par jmmatline Ven 02 Oct 2020, 14:13

Disciple laïc a écrit:
Donc ce "Je" disparaît avec la mort. Il se désassemble. Tout ce qui reste c'est le karma : les conséquences des actes de cet être qui est mort. 

C'est triste, terriblement déprimant.

Reste le karma ! Ça me fait une belle jambe comme dit l'expression, puisque "je" ne serai plus là pour en supporter les conséquences bonnes ou mauvaises.

Et puis indépendamment du "je", toutes les personnes formidables que j'aurai croisé dans ma vie, que j'aurai aimé.... fini, dissout à tout jamais dans le néant. Nos chemins ne se croiseront plus jamais.

C'est très triste tout ça, vraiment. 
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Titre-sujet Re: Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par Disciple laïc Ven 02 Oct 2020, 22:49

Non, vous ne comprenez pas. 

Vous versez dans le nihilisme. L'anéantissement total. 
Ce n'est pas ce que je dis. 
Et le Bouddha affirma que la conception nihiliste n'était pas une vue correcte et donc qu'elle ne menait pas à la libération de tout mal être. 

Mais il a aussi condamné la conception qui affirme qu'il y a quelque chose de nous d'éternel et immuable qui survit après la mort indéfiniment. 

Ce qu'il a affirmé c'est que rien n'est immuable, éternel. 
Mais il a aussi affirmé que rien ne se perdait ou anéantissait si vous voulez. 

En effet une conception nihiliste est pénible car nous sommes attachés à notre "Moi". A notre propre personnalité, nous nous aimons beaucoup et nous voulons pas nous "perdre", nous refusons de croire que tout ce que nous sommes puisse un jour totalement s'anéantir. Et c'est parce que nous sommes très attaché à nous même que, d'après ce que j'en est compris, nous avons élaboré la croyance (fausse d'après le Bouddha), qu'il y aurait une "âme" éternelle indépendante du corps et survivant à celui ci.

Pour le Bouddha ces 2 conceptions sont fausses et ne font que renforcer la croyance en le "moi". Un moi immuable. 

Si vous croyez qu'il y a quelque chose de spécifique et indépendant en vous, unique, particulier : 1) vous voulez qu'il ne disparaisse jamais, vous désirer qu'il existe éternellement 2) vous craignez de le perdre, vous avez peur qu'il disparaisse totalement. Et dans le cas 1) certaines croyance conçoivent un juge divin qui, décide à votre place ou votre âme va après la mort, éternellement, Paradis ou Enfer, résultat vous désirez le Paradis et être prêt a tout pour l'obtenir, donc a tout pour influencer le jugement du divin en votre faveur. 

Tant que vous êtes coincée entre la conception "éternaliste" ou la conception "nihiliste" vous êtes déchirée entre le Désir ultime, la "soif" ultime d'exister éternellement, et vous continuez a provoquer des renaissances dans le samsara, et l'Aversion ultime, la désir nihiliste de vous anéantir totalement pour ne plus jamais souffrir dans le samsara. 

Le Bouddha affirme que rien ne dure dans le samsara, rien n'est constant. C'est pourquoi il invite a soigneusement étudier notre "moi", notre "je", pour en comprendre la véritable nature, une nature qui est en fait subtile, qui est un flux, une série de processus dynamique et non pas une personnalité constante. 

Tant que vous ne comprenez pas la véritable nature du "soi", vous risquez de trouver le discours bouddhique déprimant. Parce que vous croyez qu'il y a quelque chose a "perdre" en vous, et vous êtes attacher à ce "quelque chose" et ne voulez surtout pas le perdre, chez vous comme chez les autres. 

Mais en réalité il n'y a rien à "perdre" car il n'y a jamais rien eu de "possédé" en vérité. Il n'y a pas de "je" saisissable. Vous, moi, tous vos êtres chers, nos personnalités sont des flux permanent en constant changement. Vous pensez que lorsque vous êtes né "quelqu'un" (vous) est apparu et que lorsque vous mourrez, ce quelqu'un sera soit anéanti, soit expédié ailleurs, soit de retour ici sur Terre. 

Pour paraphraser Lavoisier, "Rien ne se perd, rien ne se créé". Vous n'êtes jamais "né" en tant que personne particulière, spécifique, autonome, unique, donc vous ne mourrez jamais. Vous, moi, vos proches, nous ne sommes que des manifestation temporaire d'un flux sur un grand nombre d'existences successives. 

Et nous avons peur de la mort parce que nous croyons être "quelqu'un". 

L'image est celle du collier de perle. Le fil existe qui retient toutes les perles, chaque perle existe, toute sont reliées par le file, vous êtes une des perles, l'existence suivantes sera une autre perle, relier sur un même fil. 

Quand une graine germe, donne une plante qui croit , essaime une graine au vent, que cette plante meurt, que la graine tombe en terre, germe et produit une autre plante, la seconde est-elle identique ou différente de la première ? Ni l'une ni l'autre. Ou les deux à la fois. 

Si vous êtes un couple et que vous avez un enfant, votre enfant est-il totalement différent de vous ou une copie parfaite de vous ? Ou un peu des deux ? Tout en formant un nouvel être ? 

C'est plus clair ? Étudiez et observez les 5 skandhas en vous pour vous aidez à vous défaire de l'illusion de quoi que ce soit de constant en vous. Cela vous aidera a transcender les conceptions de naissance et de mort et donc de faire disparaître toute peur et tristesse. 


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Titre-sujet Re: Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par jmmatline Sam 03 Oct 2020, 07:30

Merci Disciple laïc pour vos explications.
J'ai une grande tristesse en moi, il me faut encore beaucoup étudier et méditer.
Dukka est sans doute le concept que je perçois le mieux, c'est déjà un début  Surprised
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Titre-sujet Re: Nous en remettre aux Trois Joyaux

Message par Ortho Sam 03 Oct 2020, 10:30

Nous en revenons à la notion de "karma et mémoire".
"Ceux" qui ont reçu par leur pratique un état libéré, on les appellait des "arahant" ou "arahatta" ce que dans le Pali Dictionary a été traduit en Anglais par:"final emancipation,The highest stage ot the Path; sainthood".
Sur le web au site :www.buddha-vacana.org/
Je crois que Gautama, d'après les écrits de sa fin, n'a pas été paniqué par l'idée de sa mort.

Je crois que vous pouvez aller fouiller du côté du site du moine Anglais Bante BoddhiDhamma:
https://www.satipanya.org.uk/
Il y a nombre de vidéos et d'enseignements intéressants.
Je me sers aussi de:
http://dhammadelaforet.org/
Vous y trouverez des textes de rituels des moines Thaïlandais qui sont riches dans ce qu'il y est expliqué. C'est assez simple (heureusement pour moi)  mais fourni.

Cette question de survie est intéressante.
Comment le Bouddha s'est-il souvenu de ses vies antérieures?
Seul l'état de Bouddha permettrait d'annihiler tous souvenirs, tout karma, donc de se fondre dans cet océan baptisé "Nibâna"?
"Nibbana": free from craving. Emancipation, the final bliss.Extinction (of a fire). 
= libre des désirs. Le bonheur final . Extinction d'un feu.

Bante BoddhiDhamma dit dans un de ses textes:
"Comme le grand océan a seulement un goût, le goût du sel;Ainsi le "Nibbana a seulement un goût, le goût de la Libération (freedom)".
Derniers mots du Bouddha dans le Parinibbana Sutta.
Après c'est une question personnelle!


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