Enseignement: Lama Zopa Rinpoché - Faire ses Courses avec l’Attitude juste

Lama Zopa Rinpoché - Faire ses Courses avec l’Attitude juste

Nous devons savoir comment vivre notre vie au cours de toutes les activités de notre journée,du réveil le matin, au coucher le soir. Entre temps nous mangeons, nous marchons, nous étudions, nous travaillons et faisons tant d’autres choses encore. Nous passons probablement la même durée de temps à travailler qu’à dormir. Nous travaillons peut-être huit heures et dormons peut-être huit heures. D’une manière générale, nous passons probablement la plus grande partie de notre vie à travailler et à dormir. Nous consacrons la majeure partie de notre temps à ces deux activités.

Dans la société, il est habituel que les gens reçoivent une éducation concernant le monde extérieur. Par exemple, durant l’enfance, nos parents nous enseignent les bonnes manières pour nous tenir à table, afin de savoir comment manger. On nous enseigne à tenir une maison propre, à faire les courses, etc. Les dentistes nous disent même à travers la publicité comment nous brosser les dents. Lorsque nous avons un métier, on nous enseigne à l’exercer. Il est normal pour les gens ordinaires de recevoir une éducation concernant les activités qu’ils ont à faire du matin où ils se lèvent jusqu’au soir où ils se couchent. La manière de vivre notre vie qui nous est enseignée normalement à la maison, à l’école et à l’université n’est pas l’unique réponse. Cette éducation consacrée aux activités extérieures n’est pas la seule réponse.

L’éducation ultime est liée à la motivation qui nous amène à accomplir toutes les activités de notre vie quotidienne, incluant notre travail, du lever au coucher. Notre motivation, le second facteur impliqué dans l’exécution de toute action, est l’aspect principal de l’éducation. Pourquoi ? Les actions extérieures qui sont habituellement enseignées aux personnes afin de mener leur vie, ne sont jamais mises en relation avec leur motivation ni avec leur attitude.

Lorsqu’on leur enseigne comment faire les choses, on ne mentionne jamais de motivation vertueuse ou non-vertueuse, d’attitude positive ou négative : le sujet de la motivation n’est jamais abordé. Ainsi, quel que soit le savoir-faire d’une personne concernant les activités extérieures, il y a le danger que toutes les actions accomplies, vingt quatre heures par jour, de sa naissance à sa mort, deviennent un karma négatif. Chaque jour, toutes les activités accomplies deviennent un karma négatif dont le résultat n’est que souffrance. Même si quelqu’un possède un diplôme supérieur et est expert dans bien des domaines, il existe un danger que chacune des actions accomplie au cours de sa vie devienne un karma négatif. Effectivement, on ne sait pas qu’il existe quelque chose de plus que le fait de savoir mener sa vie, ou de savoir comment faire les choses. Il y a quelque chose de bien plus important à apprendre, c’est la motivation. Notre motivation décide de notre vie. Que nous utilisions notre vie à créer la cause du bonheur ou la cause de la souffrance dépend de notre motivation.

Par exemple, si nous faisons nos courses avec bodhicitta, la pensée d’être bénéfique aux autres êtres sensibles, il n’y a aucun doute que cela devienne la cause de l’illumination. Vous faites vos courses afin d’obtenir le bonheur des autres. Même en mangeant, en vous habillant, en vous soignant, en étant chez vous, vous avez cette motivation de bodhicitta ; vous vous considérez comme un serviteur des êtres sensibles et votre but est de libérer autrui de la souffrance et de leur apporter le bonheur. En ayant cette attitude de bodhicitta, votre souhait est d’être utilisé pour le bonheur d’autrui ; et c’est pour cette raison que vous devez être en bonne santé, que votre vie doit être longue et que vous devez être protégé des éléments. Avec cette attitude, le nécessaire tel que la nourriture, les médicaments, les vêtements et le toit ne sont pas pour vous. Vous ne possédez pas toutes ces choses pour vous-mêmes. Le but ultime dans votre cœur est le bonheur des autres êtres sensibles.

Alternativement vous pouvez penser : « Je pratique le Lam Rim afin que les autres obtiennent le bonheur. Pour réaliser cela, je dois prendre soin de ma santé et vivre longtemps ; c’est pour cette raison... ... que j’ai besoin de ces choses. » Quelle que soit votre manière de penser, toutes ces choses sont ultimement achetées et utilisées pour le bienfait des êtres sensibles. Avec cette motivation de bodhicitta, tout -même une opération onéreuse- devient une cause d’éveil.

De même, faire ses courses avec l’attitude juste ne donne aucune opportunité à l’attachement de surgir. C’est comme voir un objet magnifique dans un rêve. Si vous reconnaissez le rêve comme étant un rêve, vous ne vous attachez pas à ce bel objet ; si vous ne reconnaissez pas le rêve comme étant un rêve, vous croyez que le bel objet est réel et l’attachement surgit. Mais à l’instant où vous réalisez :« c’est un rêve », il n’y a pas de raison que l’attachement surgisse, car ce bel objet n’est pas réel.

Nous devrions aller faire les courses avec la vue juste, avec la conscience de la production dépendante ou bien avec la conscience que toutes les choses -je, l’action et l’objet- qui apparaissent comme n’étant pas de simples désignations de l’esprit, ne sont que des hallucinations. Ce sont tous des objets à réfuter. Faire ses courses avec la conscience que toutes ces hallucinations sont des hallucinations, empêche non seulement l’attachement de surgir, (l’attachement qui nous lie à nouveau au samsara), mais devient également le remède de l’ignorance. Cela coupe le concept erroné qui croit à l’existence inhérente, cette ignorance est coupée.

Notre motivation, d’un jour à l’autre, d’une heure à l’autre, d’une minute à l’autre décide de notre vie ; notre motivation décide si nous créons une cause de souffrance ou une cause de bonheur. Si une personne n’a pas reçu cette éducation concernant la réponse réelle à comment mener sa vie ou comment faire les choses, il y a le danger qu’elle utilise toute sa vie, qu’elle vive cent ou mille ans, à créer des karmas négatifs. Elle passera simplement son existence à amasser des karmas négatifs, les uns après les autres. De cette façon, non seulement la précieuse renaissance humaine devient vide, parce qu’on n’a pas été capable de transformer nos actions en Dharma, mais en plus elle devient le moyen de créer notre propre souffrance.

On pensait utiliser sa vie à acquérir plus de paix et plus de bonheur, mais à cause de ce manque d’éducation concernant le Dharma, la vie entière devient vide et est consacrée à créer des karmas négatifs. La personne devient son propre ennemi. Elle passe sa vie à devenir le créateur de ses propres souffrances, dans cette vie et au-delà de cette vie. Puisque le karma est extensif, ces personnes créent des éons inimaginables de souffrances, de souffrances infinies. Voilà la conclusion.

Mars 2001

il n'y a pas de hasard dis-t-on,

je viens juste de lire cet article sur bouddha channel

très interessant.

Je n'ose pas en rajouter une couche, et pourtant...

Nous sommes semble t il à l'écoute de la même préoccupation prioritaire de l'instant en ébauche de solution possible et simple pour le bien de tous

KYZ.

Bonjour à tous!
Je viens d'acquérir "Cher Lama Zopa" aux éditions Vajra Yogini. Peut-être certains d''entre vous avez lu ce livre...
Je suis végétarien depuis longtemps, et je le suis avant d'avoir rencontré le bouddhisme. Il se trouve que les deux vont ensemble comme vous le savez.
Dans ce livre, Lama Zopa Rinpoché, évoque entre autre les bienfaits d'un régime végétarien, il nous exhorte aussi à sauver la vie des insectes, ce genre de choses.

Je ne critique jamais un livre écrit par un maître bouddhiste, j'ai au contraire pour eux une admiration sans limite.
Mais là, je suis bloqué...

Ce livre est la retranscription de réponses à des lettres qu'a reçu Lama Zopa Rinpoché, et dans l'une d'elles, à une femme qui à des problèmes d'insomnie, il lui dit de manger de la viande et de se faire un bouillon d'os...

Je suis perdu.

Complétement!

Si Lama Zopa Rinpoché était carnivore et qu'il ne voyait pas d'objection à cette pratique, je serais déjà étonné, mais le plus suprenant est que ça contredit ce qu'il dit dans plein d'autres réponses à des lettres dans cet ouvrage! Il y a même une rubrique "végétarisme" dans lequel il prône ce mode de vie! Ne pas faire de mal à des cafards qui envahiraient une maison etc, bref, une compassion et une non-violence inconditionnelle envers les animaux.

Alors pourquoi? :/ C'est vraiment incompréhensible je vous assure. En plus il n'y a pas de justification à ce conseil de "manger de la viande et faire une soupe avec des os bouillis". Aucune explication n'est donnée à ce très étrange conseil.

Très bel enseignement
Rémii,camarade lorrain (je suis née et j'ai vécu 30 ans en Lorraine) je laisse le soin aux autres de te répondre car j'en suis malheureusement incapable.

Rémii a écrit:Alors pourquoi? :/ C'est vraiment incompréhensible je vous assure. En plus il n'y a pas de justification à ce conseil de "manger de la viande et faire une soupe avec des os bouillis". Aucune explication n'est donnée à ce très étrange conseil.

Bonjour

Une première réponse, inspirée de la tradition bouddhiste, dirait sans doute que l'attitude d'un maître est souvent incompréhensible parce que nous ne sommes pas illuminés : j'ai toujours considéré que c'était une réponse un peu facile.

La seconde est que nous ne connaissons pas, je pense, la situation de cette dame : peut-être avait-elle des problèmes de santé autres que l'insomnie, en d'autres termes, on conseille du bouillon de viande (et d'os quand on n'a pas de viande) - soit un pot au feu, en gros - aux personnes convalescentes.

Enfin, je ne suis pas sûre qu'il faille prendre la protection de tous les êtres, y compris laisser proliférer des cafards dans sa maison, au pied de la lettre. Ainsi, si on laisse proliférer des cafards, on nuit à la santé des habitants de la maison en leur fournissant une demeure insalubre et par conséquent, on nuit toujours à quelqu'un. Sans doute ne devrait-on pas nuire aux êtres sans raison, mais dératiser pour éviter une épidémie, c'est agir avec bon sens dans le monde relatif.

Si c'était aussi simple que ça, en appliquant toujours une règle standard, on serait déjà tous dans le nirvana depuis longtemps. C'est bien parce que c'est compliqué de faire des choix dans le monde relatif que c'est aussi long et difficile d'atteindre l'illumination.

Coucou camarade Lorraine Miona Zen!

Plantamare: merci de ta réponse. Ca reste étrange, mais bien sûr, je ne vais ni douter de ce maitre, ni renoncer à mon végétarisme!Il faut croire que c'est un remède contre l'insomnie, mais c'est pour ça que je parlais des cafards, c'est étonnant qu'il conseille de ne surtout pas les tuer s'ils investissent un lieu, et que dans cette autre lettre il conseille à une femme de manger de la viande. Mais je n'ai pas vraiment besoin de comprendre en effet.

Pour revenir aux cafards, je suis d'accord avec toi, mais il faut lire cet ouvrage. Il ne dit pas de les laisser proliférer mais de les évacuer avec non-violence et sollicitude. Dans tout le bouquin, il y a des rituels à faire envers les animaux, je n'avais jamais lu ça avant. Des choses comme chanter des mantras à son chat ou même aux fourmis. Ca pourrait en faire sourire certains mais, ça reste intéressant. Bon livre, mais attention, c'est indispensable d'avoir des bases et surtout une grande ferveur envers le bouddhisme.

C'est clair que si un néophyte veut se mettre au bouddhisme et qu'il lit qu'il faut chanter des mantras aux piegons et aux cafards, il risque d'avoir des drôle d'a prioris sur le bouddhisme.

Bouddhisme ne veut pas dire végétarien. Ce n'est pas interdit de manger de la viande. C'est d'ailleurs conseiller dans certaines situation (notamment la maladie) et après vérification avant certaines pratiques.

Ce texte est très intéressant.

seve a écrit:Bouddhisme ne veut pas dire végétarien. Ce n'est pas interdit de manger de la viande. C'est d'ailleurs conseiller dans certaines situation (notamment la maladie) et après vérification avant certaines pratiques.

Ce texte est très intéressant.

En effet - d'ailleurs, si on en croit la tradition ou la légende, le Bouddha serait mort des suites d'avoir absorbé un plat de viande avariée, que lui avait offert un de ses fervents admirateurs (seul le Bouddha savait que la viande était avariée en raison de son omniscience, pas celui qui lui offrait le plat). Ici, la règle selon laquelle le moine doit accepter la nourriture qu'on lui donne, quelle qu'elle soit, est plus importante que celle de ne pas manger de viande. De même, la volonté du Bouddha de ne pas vexer celui qui fait le don est importante.

Dans certains cas, c'est tout simplement du bon sens de manger des protéines de haute qualité et aisément assimilables comme la viande, par exemple lorsqu'on a perdu beaucoup de sang ou qu'on a souffert d'un manque de fer. Dans le reste des cas, il est certainement sain physiquement et spirituellement de manger moins de viande que les 2 ou 3 fois par jour qui sont de règle dans les pays riches.

Le végétarisme absolu est un choix, pas imposé par le Bouddhisme. Ce choix n'est d'ailleurs possible que dans les pays riches, où la nourriture est abondante et où il est facile de remplacer la viande par d'autres sources de nutriments. Dans les pays pauvres, à l'inverse, les gens sont parfois végétariens parce qu'ils n'ont pas de viande, ou seulement pour quelques jours de fête.

Je suis végétarien depuis avant que j'aie connu le bouddhisme, et je n'ai pas très envie d'en débattre, mais je ne suis pas très d'accord avec seve! Manger de la viande quand on peut s'en abstenir, c'est contraire, il me semble, à tout ce à quoi le bouddhisme aspire.

Il y a pas à réfléchir bien loin... "Etre bénéfique aux autres êtres vivants", "les libérer de la souffrance", "non-violence", sans oublier les multiples citations bouddhistes en référence au respect qui (devrait) être dû aux animaux, etc.
C'est pas en tuant un boeuf pour notre petit plaisir gastronomique personnel qu'on va dans le sens de ces préceptes! C'est pour ça je pense que le bouddhisme (et les livres qu'on peut lire de maitres spirituels) n'impose pas le végétarisme, n'en parle souvent même pas parce que c'est tellement évident, ça se lit entre les lignes! Mais vraiment, je ne préfère pas en débattre, je suis pas en mesure de donner des conseils aux autres.

C'est déjà bien assez difficile d'être végétarien, de devoir sans cesse se justifier, croyez-moi! Ceux qui le sont savent que c'est pas facile, même quand on demande rien à personne.

Je veux juste finir sur ça: quand on est végétarien, on a pas forcément l'éloquence pour défendre ce mode de vie. C'est simplement une évidence, à laquelle on ne pense même plus, ça s'impose naturellement, sans avoir besoin d'y réfléchir.
Et quand bien même le Bouddha, les bouddhistes du monde entier mangeraient de la viande, ça ne changerait rien pour moi.

Seve, je comprends! Tu dis qu'il n'y a pas besoin d'être végétarien pour être bouddhiste, et tu as raison.

Mais c'est vrai aussi, et je suis sûr que des maitres actuels le diraient : il n'y pas besoin d'être bouddhiste pour être végétarien!

Un des maitres que j'admire le plus est Thich Nhat Hanh, et je pense que c'est le genre de personne qu'il faut écouter, à savoir un maitre actuel, qui s'adresse au monde actuel et en particulier aux occidentaux: http://www.thich-nhat-hanh.fr/index.php/bat-nha-un-koan-part1/sur-la-necessite-detre-vegetarien.html

Il faut aussi comprendre quelque chose: les bouddhistes veulent aider les gens, améliorer le monde en aidant ces personnes. S'ils leur disent qu'il faut être végétariens pour être bouddhistes, ils risquent de laisser tomber cette "religion" et de ce priver de ces bienfaits.


En gros, oui, il vaut mieux bien agir dans la vie et manger de la viande, que manger de la viande, et en plus mal agir! Tu me suis? Donc oui, ce n'est pas imposé.

Je connais thich nhat hanh. J'ai lu ses livres il y a quelques années. C'est quelqu'un de très bien, pour qui j'ai beaucoup de respect. Mais ça ne me correspond pas. Je ne suis pas d'accord avec tout ce qu'il dit. Notamment que les végétaux ont une sensibilités. Je ne critique en aucun cas, simplement que ça ne me correspond pas.

Pour le bouddhisme et le végétarisme se sont 2 choses indépendantes. Manger de la viande et tuer l'animal sont 2 choses différentes. Il y a d'ailleurs une prière qui peut être faite avant de consommer de la viande. Après il y a consommer de temps en temps, en étant conscient de ce que l'on fait et consommer de la viande 3 fois par jour sans aucune conscience ou réflexion.

Le plus important pour moi est de faire au plus près de sa conscience.

Je suis d'accord avec toi, et de toutes façons, personne n'a à te contraindre à être végétarienne.

Juste une toute petite objection: manger de la viande et tuer un animal, c'est la même chose, je suis désolé de te le dire, mais faut regarder les choses en face.

Quand tu achètes de la viande dans un magasin, tu fais une demande. Tu sais bien que les magasins se fournissent en fonction de la demande. Donc, certes indirectement, quand tu achètes de la viande, tu demandes à une tierce personne de tuer un animal pour toi.

Est-ce que c'est mal ou bien? je détiens pas la vérité! Mais quand on achète de la viande, indirectement, on demande à ce qu'un animal soit tué, ça c'est pas une opinion ou une conviction, c'est comme ça que ça marche!

Seve : Je connais thich nhat hanh. J'ai lu ses livres il y a quelques années.
C'est quelqu'un de très bien, pour qui j'ai beaucoup de respect. Mais ça
ne me correspond pas. Je ne suis pas d'accord avec tout ce qu'il dit.

Oui, je suis vraiment d'accord. Tout le monde sur les forums bouddhistes a l'air de d'apprécier beaucoup TNH, mais je ne me sens pas vraiment à mon aise avec ce qu'il dit et écrit. En bref, je pourrais dire aussi que cela ne me correspond pas, mais alors pas du tout. Il y a même franchement des textes de lui qui m'irritent vraiment.

Remii : Plantamare: merci de ta réponse. Ca reste étrange, mais bien sûr, je ne
vais ni douter de ce maitre, ni renoncer à mon végétarisme!Il faut
croire que c'est un remède contre l'insomnie, mais c'est pour ça que je
parlais des cafards, c'est étonnant qu'il conseille de ne surtout pas
les tuer s'ils investissent un lieu, et que dans cette autre lettre il
conseille à une femme de manger de la viande. Mais je n'ai pas vraiment
besoin de comprendre en effet.

Pour revenir aux cafards, je suis
d'accord avec toi, mais il faut lire cet ouvrage. Il ne dit pas de les
laisser proliférer mais de les évacuer avec non-violence et sollicitude.

En fait, ce que je voulais te dire par mon message, c'est que je crois qu'au contraire, tu devrais remettre davantage les dires de ces maîtres en question : c'est vraiment indispensable et conforme à l'enseignement du Bouddha. Juste croire ce qui est dit parce que c'est un maître (ou quelqu'un qui est généralement considéré comme un maître) n'est pas suffisant.

Je n'ai pas lu ce livre particulier de Lama Zopa, mais j'ai lu la plupart de ses textes (en particulier son livre sur la médecine tibétaine, donc l'histoire des os ne me surprend pas du tout de sa part, il y a plein de trucs bizarres dans le bouquin). J'ai en fait dû lire les lettres dont tu parles dans un recueil à télécharger sur le site de son disciple, Lama Yeshe. Plein de livres et d'enseignements de ces deux lamas qui ont oeuvré aux USA ne sont pas traduits en français mais disponibles en anglais depuis longtemps, en ligne. Il y a franchement à prendre et à laisser.

En ce qui concerne les cafards, tu les évacues où? Chez le voisin qui les éradiquera? Donc selon Zopa, toi tu ne charges pas ta conscience de la mort des cafards, mais tu préfères que ton voisin renaisse dans les royaumes inférieurs? Pas très sympa. Car de toute manière, les cafards ont besoin de nourriture : donc soit tu les confies à ton voisin, qui en sera ravi, soit tu les exposes à un endroit où ils mourront de faim. Eh oui, c'est ce que je veux dire quand j'explique que c'est plus compliqué qu'il n'y paraît le Samsara!

Mais de toute manière, il n'y a aucune raison qu'ayant bénéficié d'une naissance dans le monde occidental qui a accès à l'hygiène, nous appliquions des principes obscurs d'une civilisation qui certes a atteint des sommets en matière de spiritualité mais qui est restée au Moyen-Age sur le plan matériel. Cela me fait penser à certaines réflexions de J. Swift dans son Gulliver : à un moment, le héros rencontre les deux îles miroir de Laputa et Lagado. Dans l'une, on cultive surtout l'esprit, et l'on vit dans des bicoques bancales (bref, on néglige la vie matérielle), dans l'autre, c'est l'inverse. Il est clair que pour Swift, les 2 doivent s'équilibrer.

Donc, si nous en revenons au Bouddhisme et aux maîtres tibétains, ils sont certainement plus développés spirituellement que les occidentaux et nous avons beaucoup à apprendre d'eux. Par contre, eux ont beaucoup à apprendre de nos compétences scientifiques et matérielles. Par exemple, dans le livre de Zopa sur la médecine, il y a un passage qui ne peut que choquer un occidental : à savoir qu'il écrit qu'en Afrique (on ne sait pas trop de quelle région il parle, le Sahel sans doute), les gens meurent de faim parce que c'est le résultat de leur karma collectif négatif, de sorte que même si les pays riches les aident ou leur apportent de la nourriture, ils continuent à mourir de faim. C'est difficilement acceptable.

J'ai jamais eu de cafards chez moi, et bien-sûr que je les tuerais si les laisser vivre nuisaient à la santée d'être humains!

Quand on peut pas éviter de tuer des créatures, on le fait, il n'y a pas à débattre sans fin...

Il suffit de faire ce qui est logique, et ça n'a rien de logique de tuer quand c'est pas nécessaire.

Faut pas confondre bouddhisme et philosophie. C'est dans cette seconde discipline que le but du jeu est d'avoir raison, d'écrire des messages plus intelligents que les autres, et d'argumenter et contre argumter.
Comprenez bien que je refuse pas les contres arguments. C'est simplement que je n'ai pas besoin de réfléchir au contre arguments pour être végétarien ou éviter de tuer des insectes si ce n'est pas indispensable.

Je ne suis pas végétarien pour avoir raison, je ne lis pas pour avoir raison.

En ce qui concerne les maitres spirituels, là non plus le but n'est pas de chercher la petite bête.

On réfléchit à ces choses 1 % de notre temps tandis qu'eux sont moines depuis enfants, et consacrent leur entière existence à réfléchir et à aider les autres. Si ils disent quelque chose que vous jugez absurde, au mieux, dites-vous que vous ne pouvez pas encore comprendre, au pire que c'est pas très grave de ne pas être d'accord avec tout, que ça ne ternit pas l'oeuvre de tel maitre dans son intégralité. C'est une attitude très occidentale de penser qu'on est aussi voire plus intelligent que les plus grands esprits de ce monde... Je suis passé par là.

Alors, c'est un humble conseil, ne vous emballez pas trop vite quand des propos d'un maitre vous choquent. Ce qui vous choque, ce que vous pouvez trouver exagéré peut plus tard, après avoir appris et compris d'autres choses, vous apparaitre comme vrai et évident.

Par expérience je peux vous dire qu'il faut une dose de dévotion, ça vous choque peut-être mais ça veut dire "avoir confiance" dans les maitres spirituels. Je sais que la dévotion religieuse a une très mauvaise connotation.

Mais si on pense que telle chose que dit un maitre est fausse, on court le risque de ne pas essayer de comprendre. Pour essayer de comprendre, il faut au moins faire semblant qu'on y croit, ce qui va nous donner envie de comprendre le propos en profondeur.

Et je vous assure que quelque chose qui peut paraitre faux et même choquant venant d'un maitre spirituel peut être vrai, et source d'un savoir nouveau très précieux.

Dans le bouddhisme il est dit de ne pas croire juste par dévotion un maitre. Mais ça ne veut pas dire "ne pas être d'accord", mais s'efforcer de comprendre par soi-même. Et vous comprenez bien que pour s'efforcer de comprendre par soi même tel propos d'un maitre, il y a besoin de confiance. c'est-à-dire se dire "je suis sûr qu'il a raison, ça doit être un précieux enseignement, je veux comprendre". C'est indispensable. Ensuite, après une profonde compréhension, on peut enfin ne pas être d'accord, sans avoir pris de risque de passer à côté d'un enseignement important.

Prenons ton exemple Plantamare: cette histoire d'Afrique et de karma. Bien-sûr, moi aussi, d'emblée ça me choque, ou plutot ça choque ma conception du monde, ce que je connais, ce que j'ai appris, ça va à l'encontre, non pas du tous les secrets de l'univers, mais uniquement de ce que je crois savoir. Mais je me dis aussi que le karma est apparemment quelque chose de très très compliqué à comprendre, et je me dis aussi que le comprendre doit être très important... Et voilà pourquoi, au lieu de juste être choqué, car ça ne choque que mes convictions, mes croyances, lesquelles sont relatives, j'ai envie de comprendre en profondeur cette notion de karma.




Voilà, je vous laisse à vos lectures

Y'a pas de souci, Rémii.

Mais le débat est une tradition bouddhiste fondamentale.

Je ne me souviens plus comment cela s'appelle, mais j'ai vu une émission où dans un monastère thaïlandais, on enseignait le débat sur les notions du Bouddhisme - par exemple le karma - à de jeunes novices et ils devaient débattre pendant des heures, gestes et parole à l'appui. Cela avait l'air très violent, mais en réalité, cela ne l'était pas.

Dans la formation des maîtres tibétains, ce type de débat sur les points de la pensée bouddhiste fait aussi partie du cursus : c'est même la raison pour laquelle ils sont aussi forts! pourquoi grâce à leur formation "casuiste" (ce qui n'est pas un terme bouddhiste, évidemment), ils ont à ce point impressionné de nombreux disciples occidentaux. On le trouve moins dans d'autres traditions religieuses et c'est je pense un tort. Quand on ne peut pas débattre, on passe très vite à l'idéologie figée et imposée, au dogmatisme et à l'inquisition.

Autant que j'aie compris, on ne doit pas remettre en question SON maître spirituel une fois qu'on l'a choisi - mais rien n'empêche de questionner les positions des autres enseignants. Ce n'est pas parce que cela ferait du mal au maître lui-même (lui, il s'en moque) : c'est à cause du doute qui nous est nuisible à nous, sur la voie, en fait.

Enfin, le Bouddhisme est souvent décrit comme une philosophie (en tout cas, les bouddhistes se reconnaissent plutôt dans ce mot que dans celui de religion). La philosophie est d'ailleurs l'amour de la sagesse et la sagesse tient aussi une grande place dans le Bouddhisme. Ainsi, Gampopa montre par exemple que c'est la sagesse parfaite qui est la condition de l'éveil et que les autres perfections sont là seulement comme conditions de l'obtention de cette sagesse parfaite.

Je suis d'accord mais il y a aussi autre chose: on peut souvent lire ici et là dans des livres de maitres, que la compréhension de concepts bouddhistes, contrairement à la compréhension des concepts philosophiques, ne doit pas être une simple compréhension intellectuelle.

Je m'explique: le bouddhisme, on a bien compris que c'est surtout utilitaire, le but est de transformer positivement l'esprit, beaucoup plus que de débattre intellectuellement.

Si on ose faire un parallèle, avec par exemple un livre de régime pour maigrir: on pourra être d'accord ou pas avec les conseils donné dans ce type de livre, mais être seulement d'accord ou pas d'accord ne nous fera pas maigrir!

Les préceptes bouddhistes peuvent avoir une sorte d'effet anabolique sur l'esprit. Qu'une idée bouddhiste nous plaise ou pas, elle peut un jour, après qu'on l'a lue, germée en nous, on peut tout à coup la comprendre et voir tout un nouvel horizon qui nous était inaccessible.


On peut débattre oui, mais vous devriez souvent entendre dire que contrairement à la philosophe, ce n'est pas un simple jeu intellectuel. Ca peut commencer comme ça, quand on commence à s'intéresser au bouddhisme. Mais ce n'est pas le but, la fin ultime.


Et c'est en fait encore bien plus difficile, bien plus passionnant qu'un simple débat intellectuel.

C'est juste que comprendre et être d'accord ou non de manière simplement intellectuelle n'est pas suffisant. Les concepts bouddhistes doivent être compris au-delà des mots, qui ne sont que des outils. Et pour ça, il faut simplement du temps...

Par exemple Thich Nhat Hanh dit dans "il n'y a ni mort ni peur", que le concept même d'impermanence n'est pas la vérité absolue, que c'est un outil. Un outil qu'on utilise pour faire comprendre que la permanence que semble revêtir les choses est une illusion. Mais, dit-il, le monde est tel qu'il est, tout simplement. Impermanent et permanent sont des mots.

Voilà un exemple pour montrer qu'adhérer ou pas à l'impermanence, c'est un débat de surface, c'est prendre les outils (les concepts) pour le plus important, alors que ces outils sont là pour ouvrir notre esprit. Ce sont des outils!

Il est vrai que débattre à propos des concepts est intéressants, et ça nous fait également progresser. Mais il faut vraiment comprendre que ce n'est pas le tout. Il y a aussi l'effort de compréhension, qui n'est pas seulement intellectuel, qu'on doit faire quand on est seul avec un livre.

Voilà, on est assez d'accord quand même je crois Plantamare!

Tout à fait d'accord, oui, rien ne remplace la pratique, mais débattre contribue à faire réfléchir. C'est important pour mieux comprendre.

Pour TNH, quand il dit que le monde n'est ni permament ni impermanent, je rapprocherais assez volontiers cela du célèbre : la forme est vide et le vide est forme. Les maîtres bouddhistes aiment bien la dialectique.