" Mes parents, catholiques non pratiquants, m’ont fait baptiser par tradition. Moi, je ne me posais pas de questions : être catho, c’était normal.

Mais à 40 ans, un médecin m’a annoncé que je n’avais plus que quelques semaines à vivre. Cancer. Alors seulement, j’ai commencé à réfléchir. Puisque personne ne pouvait rien pour moi, puisque j’étais condamné, j’ai décidé de trouver seul mes propres parades à la maladie.

Planté dans mon lit d’hôpital, cherchant la meilleure position pour ne pas souffrir, je me suis dit : “Si je deviens intemporel, si je ne vis que dans le présent, alors je ne crée pas demain ; or c’est demain qu’il est prévu que je meurs.”

Cela m’a d’abord conduit à noter tout ce que je faisais, mangeais, puis à expérimenter un certain nombre de techniques travaillant spécifiquement sur “les énergies et le moment présent”, comme l’acupuncture ou le qi-gong.

C’est un livre tombé de ma bibliothèque qui, un jour, m’a permis de découvrir le zen. Les postures que l’on y conseillait me soulageaient, me réconciliaient peu à peu avec mon corps. J’ai donc décidé de suivre un séminaire de quatre jours de zazen dans un centre bouddhiste de Tours.

Le premier contact fut assez difficile. Les tenues, le sérieux des pratiquants m’intimidaient. Puis, parce que le maître des lieux prenait le temps de corriger mes postures de méditation et que le groupe me stimulait, j’ai fini par demander à être ordonné bodhisattva – personnage laïque du bouddhisme faisant le vœu d’aider les autres.

Peu étonné de ma demande – ce n’était pas la première fois qu’un être sur le point de mourir venait chercher une ultime accroche –, le maître m’a demandé d’écrire une phrase de mon choix résumant mes motivations : “De tous les bodhisattvas, nonnes et moines qui sont ici, le plus loin de Bouddha, c’est moi” ai-je noté. Conquis, le maître m’a donné un kimono et fait entrer au dojo pour m’ordonner. Pourtant, malgré l’honneur qui venait de m’être accordé, je suis rentré chez moi abattu, persuadé d’avoir commis une erreur.

Un mois plus tard, ma rencontre avec un nouveau maître a marqué le début d’un parcours long et difficile, mais salvateur. Méditation quotidienne, pratique du silence, de la patience, de l’ennui…

Au bout de quelques années, l’expérimentation de l’“ici et maintenant” m’a permis de sauver ma peau. C’est une fois guéri que j’ai pensé à m’engager davantage sur la voie du Bouddha en demandant à être moine. Les bouddhistes ont énormément fait pour moi, me suis-je dit. Il est temps que je les rejoigne pour pouvoir, à mon tour, assurer la transmission du savoir. Cela fait maintenant plus d’un an que je porte l’uniforme noir. "

Joli témoignage.

Je suis vraiment touché par ce témoignage et ce n'est pas le premier que j'entend.
Dans ma profession (infirmier) nous sommes tous les jours confrontés à la maladie et notamment les cancers.
Le mental joue à mon sens un rôle prépondérant dans l'évolution de la maladie. Et peut importe les convictions ou la religion, la pratique est importante ne serait-ce que pour accepter leur état. C'est alors que l'on peut assister à des "miracles".
Le pouvoir de l'Esprit sur le corps ?
Qu'en pensez-vous ?

Bonjour Dreamwalker,

Personnellement je suis entièrement d'accord sur le pouvoir de l'esprit sur le corps pour en avoir fait l'expérience.

Un ouvrage intéressant sur le sujet: "Quand l'esprit dialogue avec le corps - Entretiens avec le Dalaï Lama sur la conscience, les émotions et la santé" par Daniel Goleman aux éditions Trédaniel.



Tu dis: "Ce n'est pas le premier que j'entends", pourrais-tu nous faire part des témoignages dont tu as été témoin? Si tu le peux d'un point de vue éthique (vie privée) bien sûr.

Amitiés,

En tant qu'étudiant je peux me permettre de passer plus de temps avec les patients pour parler avec eux et discuter de leur état. Ce qui revient souvent lors de l'annonce de leur diagnostic c'est cette colère contre leur Dieu ou la "Providence". Pourquoi eux? Qu'ont ils fait de mal ? Et bien souvent, plus le patient refuse sa condition plus il est compliqué de l'aider et de le soigner : refus des soins, déni de la maladie sans compter toutes les somatisations qui se greffent à cela.
Les patients les plus "calmes" sont ceux qui acceptent leur maladie et ils sont souvent plus coopératifs : ils posent des questions, se renseignent, etc... Le contact est plus facile avec eux. Je reste toujours prudent dans le choix de mes mots mais en général ils se détachent un peu de leur pathologie. Malheureusdement pour 10 patients seulement 1 accepte sa condition. D'ou l'importance d'un suivi psy et palliatif. Quand le patient à l'esprit tranquille il est plus facile d'avancer dans la prise en charge. Y'a t-il d'autres soignants sur ce forum ? Le palliatif est un domaine que je souhaite étudier. J'espère être pris en équipe d'hémato-oncologie pour la fin 2009 et un peu de conseils n'est pas de refus.
Merci et que la Lumière du Dharma éclaire votre chemin.

La première réaction est la révolte et cest normal mais après on est devrait accepter. enfin çà c'est la théorie.

oui mais bien souvent ce n'est pas le cas. l'acceptation est un processus très long, le patient passe par plusieures étapes et il n'arrivera pas forcément à accepter la maladie. mais ce qui joue en sa faveur ce sont ses convictions personelles : elles lui permettent de comprendre sans accuser quoi ou qui que se soit. c'est très important pour un patient que l'équipe soignante respecte ses convictions.

Ce n'est pas un métier facile que tu fais là.

C'est un métier très enrichissant dur et plein de contraintes mais au moins on apprend tous les jours sur tout et surtout sur le plan humain.

merci pour ton témoignage qui est magnifique, qui donne espoir à tous les malades. Comme toi, je suis atteinte depuis 1 an d'une maladie pas mortel mais qu'il faut traiter avec sérieux : et c'est le bouddhisme qui a permit chez moi, une très grosse amélioration de mon état de santé...

"pais joie et bonheur à toi

amicalement

encore une bonne raison pour méditer, merci pour ce partage