Kant • L'impératif pratique
(1724-1804)
L'homme existe comme fin en soi
Mais supposé qu'il y ait quelque chose dont l'existence en soi-même ait
une valeur absolue, quelque chose qui, comme fin en soi, pourrait être un
principe de lois déterminées, c'est alors en cela, et en cela seulement
que se trouverait le principe d'un impératif catégorique possible,
c'est-à-dire d'une loi pratique.
Or je dis : l'homme, et en général tout être raisonnable, existe comme fin
en soi, et non pas simplement comme moyen dont telle ou telle volonté
puisse user à son gré; dans toutes ses actions, aussi bien dans celles qui
le concernent lui-même que dans celles qui concernent d'autres êtres
raisonnables, il doit toujours être considéré en même temps comme fin.
[...] Les êtres dont l'existence dépend, à vrai dire, non pas de notre
volonté, mais de la nature, n'ont cependant, quand ce sont des êtres
dépourvus de raison, qu'une valeur relative, celle de moyens, et voilà
pourquoi on les nomme des choses. Au contraire, les êtres raisonnables
sont appelés des personnes, parce que leur nature les désigne déjà comme
des fins en soi, c'est-à-dire comme quelque chose qui ne peut pas être
employé simplement comme moyen, quelque chose qui, par suite, limite
d'autant toute faculté d'agir comme bon nous semble (et qui est un objet
de respect). Ce ne sont donc pas là des fins simplement subjectives, dont
l'existence, comme effet de notre action, a une valeur pour nous : ce sont
des fins objectives, c'est-à-dire des choses dont l'existence est une fin
en soi-même, et même une fin telle qu'elle ne peut être remplacée par
aucune autre, au service de laquelle les fins objectives devraient se
mettre, simplement comme moyens. Sans cela, en effet, on ne pourrait
trouver jamais rien qui eût une valeur absolue. Mais si toute valeur était
conditionnelle, et par suite contingente, il serait complètement
impossible de trouver pour la raison un principe pratique suprême.
Si donc il doit y avoir un principe pratique suprême, et au regard de la
volonté humaine un impératif catégorique, il faut qu'il soit tel que, par
la représentation de ce qui, étant une fin en soi, est nécessairement une
fin pour tout homme, il constitue un principe objectif de la volonté, que
par conséquent il puisse servir de loi pratique universelle. Voici le
fondement de ce principe : la nature raisonnable existe comme fin en soi.
L'homme se représente nécessairement ainsi sa propre existence; c'est donc
en ce sens un principe subjectif d'actions humaines. Mais tout autre être
raisonnable se présente également ainsi son existence, en conséquence du
même principe rationnel qui vaut aussi pour moi; c'est donc en même temps
un principe objectif dont doivent pouvoir être déduites, comme d'un
principe pratique suprême, toutes les lois de la volonté. L'impératif
pratique sera donc celui-ci : Agis de telle sorte que tu traites
l'humanité aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre
toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen.
Fondements de la métaphysique des mœurs (1785), deuxième section,
traduction V. Delbos (1907).
www.cyberphilo.com
::40: Bonne lecture:arv:
(1724-1804)
L'homme existe comme fin en soi
Mais supposé qu'il y ait quelque chose dont l'existence en soi-même ait
une valeur absolue, quelque chose qui, comme fin en soi, pourrait être un
principe de lois déterminées, c'est alors en cela, et en cela seulement
que se trouverait le principe d'un impératif catégorique possible,
c'est-à-dire d'une loi pratique.
Or je dis : l'homme, et en général tout être raisonnable, existe comme fin
en soi, et non pas simplement comme moyen dont telle ou telle volonté
puisse user à son gré; dans toutes ses actions, aussi bien dans celles qui
le concernent lui-même que dans celles qui concernent d'autres êtres
raisonnables, il doit toujours être considéré en même temps comme fin.
[...] Les êtres dont l'existence dépend, à vrai dire, non pas de notre
volonté, mais de la nature, n'ont cependant, quand ce sont des êtres
dépourvus de raison, qu'une valeur relative, celle de moyens, et voilà
pourquoi on les nomme des choses. Au contraire, les êtres raisonnables
sont appelés des personnes, parce que leur nature les désigne déjà comme
des fins en soi, c'est-à-dire comme quelque chose qui ne peut pas être
employé simplement comme moyen, quelque chose qui, par suite, limite
d'autant toute faculté d'agir comme bon nous semble (et qui est un objet
de respect). Ce ne sont donc pas là des fins simplement subjectives, dont
l'existence, comme effet de notre action, a une valeur pour nous : ce sont
des fins objectives, c'est-à-dire des choses dont l'existence est une fin
en soi-même, et même une fin telle qu'elle ne peut être remplacée par
aucune autre, au service de laquelle les fins objectives devraient se
mettre, simplement comme moyens. Sans cela, en effet, on ne pourrait
trouver jamais rien qui eût une valeur absolue. Mais si toute valeur était
conditionnelle, et par suite contingente, il serait complètement
impossible de trouver pour la raison un principe pratique suprême.
Si donc il doit y avoir un principe pratique suprême, et au regard de la
volonté humaine un impératif catégorique, il faut qu'il soit tel que, par
la représentation de ce qui, étant une fin en soi, est nécessairement une
fin pour tout homme, il constitue un principe objectif de la volonté, que
par conséquent il puisse servir de loi pratique universelle. Voici le
fondement de ce principe : la nature raisonnable existe comme fin en soi.
L'homme se représente nécessairement ainsi sa propre existence; c'est donc
en ce sens un principe subjectif d'actions humaines. Mais tout autre être
raisonnable se présente également ainsi son existence, en conséquence du
même principe rationnel qui vaut aussi pour moi; c'est donc en même temps
un principe objectif dont doivent pouvoir être déduites, comme d'un
principe pratique suprême, toutes les lois de la volonté. L'impératif
pratique sera donc celui-ci : Agis de telle sorte que tu traites
l'humanité aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre
toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen.
Fondements de la métaphysique des mœurs (1785), deuxième section,
traduction V. Delbos (1907).
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