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La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

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La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par Disciple laïc le Dim 08 Oct 2017, 17:31

par S.S. Dilgo Khyentse Rinpotché




"La pratique quotidienne du Dzogchen, c'est simplement développer une acceptation totale, une ouverture sans limite à toutes les situations.


Nous devons réaliser l'ouverture en tant que champ de jeu de nos émotions et (nous devons) interagir avec les gens sans artificialité, manipulation ou stratégie.


Nous devons tout expérimenter de manière totale, sans nous renfermer en nous-mêmes comme une marmotte qui se cache dans son terrier. Cette pratique libère une énergie énorme qui est habituellement entravée par le processus (consistant à) préserver des points de référence. La 'référentialité' est le processus grâce auquel nous nous retirons de l'expérience directe de la vie quotidienne.


Être présent à l'instant peut initialement déclencher de la peur. Mais en accueillant la sensation de peur dans une complète ouverture, on tranche à travers les barrières créées par les schémas émotionnels habituels.


Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la découverte de l'espace, nous devons développer la sensation de nous ouvrir nous-mêmes complètement à l'univers entier. Nous devons nous ouvrir nous-mêmes avec une simplicité et une nudité absolues de l'esprit. C'est la pratique puissante et ordinaire (qui consiste à) laisser tomber le masque de l'auto-protection.


Nous ne devons pas faire de distinction dans notre méditation entre perception et champ de perception. Nous ne devons pas devenir comme un chat qui surveille une souris. Nous devons réaliser que le but de la méditation n'est pas d'aller 'profondément en nous-mêmes' ou de se retirer du monde. La pratique doit être libre et non-conceptuelle, non entravée par l'introspection et la concentration.


L'espace de sagesse auto-lumineux, non-né et vaste est la base d'être - le commencement et la fin de la confusion. La présence de la conscience dans l'état primordial n'incline ni vers l'éveil, ni vers le non-éveil. Cette base d'être nommée esprit pur ou originel est la source d'où apparaissent tous les phénomènes. Elle est aussi appelée la grande mère car (c'est la ) matrice des potentialités dans laquelle toute chose apparaît et disparaît en une auto-perfection naturelle et une spontanéité absolue.


Tous les aspects des phénomènes sont totalement clairs et cristallins. L'univers entier est ouvert et non-obstrué - tout s'interpénètre mutuellement.


Lorsqu'on voit toutes choses dans leur nudité, claires et dénuées d'obscurcissement, il n'est nulle part où parvenir ni rien à obtenir ou à réaliser. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience qui transcende le temps. Tout est naturellement parfait juste tel quel. Tous les phénomènes apparaissent dans leur unicité en tant que parties du schéma qui change constamment. Ces schémas vibrent de sens et de signification à chaque instant, et cependant il n'y a aucune signification à lier à de tels sens au-delà du moment où ils se présentent.


C'est la danse des cinq éléments dans laquelle la matière est un symbole de l'énergie et l'énergie un symbole de la vacuité. Nous sommes un symbole de notre propre éveil. Sans aucun effort ou pratique du tout, la libération ou l'éveil sont déjà ici.


La pratique quotidienne du dzogchen est juste la vie quotidienne elle-même. Comme l'état sans développement n'existe pas, il n'est pas besoin de se comporter de quelque manière spéciale ou d'essayer de parvenir à quoi que ce soit au-dessus ou au-dessous de ce que vous êtes actuellement. Il ne doit pas y avoir de sentiment de faire un effort pour parvenir à un 'but extraordinaire' ou un 'état supérieur.'


S'efforcer d'atteindre un tel état est une névrose qui ne fait que nous conditionner et (ne) sert qu'à obstruer le courant libre de l'Esprit. Nous devons aussi éviter de penser que nous sommes des gens sans valeur – nous sommes naturellement libres et non-conditionnés. Nous sommes intrinsèquement éveillés et il ne nous manque rien.


Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la méditation, nous devons sentir que c'est aussi naturel que manger, respirer ou déféquer. Ce ne doit pas devenir un événement spécial ou formel, enflé de sérieux et de solennité. Nous devons réaliser que la méditation transcende l'effort, la pratique, les souhaits, les buts et la dualité libération/non-libération. La méditation est toujours idéale. Il n'est pas besoin de corriger quoi que ce soit. Comme tout ce qui apparaît est simplement le jeu de l'esprit lui-même (litt : en tant que tel), il n'y a pas de méditation non satisfaisante et il n'est pas besoin de juger que les pensées sont bonnes ou mauvaises.


Aussi nous devons simplement nous asseoir. Simplement demeurer à notre propre place, dans notre propre condition tels quels. Oubliant les sentiments de conscience de soi, nous n'avons pas à penser : 'je suis en train de méditer.' Notre pratique doit être sans effort, sans contrainte, sans tentative de contrôler et forcer et sans essayer de 'devenir paisible.'


Si nous découvrons que nous nous perturbons nous-mêmes de la sorte, nous arrêtons la méditation et nous demeurons simplement, ou nous nous relaxons un moment. Puis sous reprenons la méditation. Si nous avons des expériences 'intéressantes', soit pendant soit après la méditation, nous devons éviter de réagir vis-à vis d'elles, de quelque manière que ce soit. Passer du temps à penser aux expériences est juste une distraction et une tentative de devenir 'non-naturel.' Ces expériences sont juste le signe que nous pratiquons et on doit les considérer comme des événements transitoires. Nous ne devons pas essayer de les ré-expérimenter car en faisant cela, nous ne faisons que dénaturer la spontanéité naturelle de l'esprit.


Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et entièrement dénués de tout concept de passé, présent et futur. Ils sont expérimentés hors du temps.


Le flux/continuum de découverte nouvelle, de révélation et d'inspiration qui survient à chaque instant est la manifestation de notre clarté. Nous devons apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala, la frange de l'expérience qui rayonne spontanément de la nature vide de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie qui évoluent dans la danse ou le jeu de l'univers. Par ce symbolisme, le maître intérieur révèle la signification profonde et ultime de l'être. Aussi devons-nous être naturels et spontanés, en acceptant et apprenant de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui d'habitude nous irritent.


Dans la méditation, nous pouvoir voir à travers l'illusion du passé, du présent et du futur – notre expérience devient la continuité de 'l'ici et maintenant' (ang. : nowness). Le passé n'est qu'un souvenir non fiable perdurant au présent. Le futur n'est que la projection de nos concepts présents. Le présent lui-même disparaît dès que nous essayons de la saisir. Aussi pourquoi se fatiguer à essayer d'établir une illusion de base solide ?


Nous devons nous libérer de nos souvenirs passés et des préconceptions sur la méditation. Chaque moment de méditation est totalement unique et plein de potentialité. Dans de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique creuse.


Plonger simplement et directement dans la méditation à l'instant présent, de tout notre être, sans hésitation, lassitude ou excitation, c'est l'éveil."


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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par tindzin le Mar 10 Oct 2017, 03:00

Disciple laïc, disciple heureux, disciple joyeux !

Peut-être que l'exercice pratique que j'ai déposé ce jour sur le sujet: "Atteindre rigpa par la base", pourrait trouver écho en toi et t'intéresser.

Autrement, très beau texte, très clair et superbement écrit par Sa Sainteté Dilgo Khyentse Rinpoché, bon mais, pour le Dzogchen c'était tout de même une des références de notre époque contemporaine.

Bien à toi.

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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par Disciple laïc le Mar 10 Oct 2017, 06:20

Je l'ai posté pour toi Smile

Mes pratiques sont différentes. 


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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par tindzin le Mar 10 Oct 2017, 12:35

Bonjour Disciple Laïc,

Alors bonne pratique,

Pour rappel: Le Bouddha lui-même qualifiait la pratique de la méditation comme étant une pratique de début de milieu et de fin, soit qu'avec cette même pratique l'on pouvait obtenir l'éveil. Moi je suis bien évidemment d'accord, comment je ne pourrais pas l'être, seulement, si l'on ne sait pas dès le départ exactement ce que l'on cherche à atteindre, ça risque d'être tout de même un peu difficile.

C'est bien la raison pour laquelle, nombre de personnes intéressées par le bouddhisme et la méditation, pratique un temps, puis lâche brusquement, car soit à cause d'un manque de repères, soit parce que la complexité des pratiques à entreprendre, mis en relation à notre mode de vie occidental, ne nous permets pas, plus, de pouvoir mener à terme ces pratiques.

Ainsi, c'est pourquoi, sur la base et à partir de mon expérience, aujourd'hui je propose pour le bien de tous les êtres, un unique exercice (qui peut être vu comme une forme de méditation) pour obtenir l'éveil (voir mon sujet: "Atteindre rigpa par la base").

Bien à toi.

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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par Disciple laïc le Mar 10 Oct 2017, 12:59

Le Zen propose aussi zazen, qui est la méditation sans but justement. 
La recherche d'un but pouvant s'apparenter à un désir, désir qui est un obstacle à la réalisation.
Pratiquer sans but est tellement contraire à nos habitudes de penser que cela paraît très difficile ou incompréhensible. 

On peut aussi pratiquer en dédiant tous les mérites aux autres. 

Et dans le sutra du diamant il est dit que les Bouddha et Bodhisattva n'acquière aucun mérite, n'obtiennent rien, puisqu'il n'ont aucun "moi" pour acquérir quoi que ce soit. 
 

Comme quoi il y a différentes façon de voir les choses, différents chemins. 


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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par tindzin le Mar 10 Oct 2017, 23:31

Disciple Laïc,

Bonjour,

Dans un style encore plus dépouillé que le zen, il y a l'approche de Peter Fenner, qui propose juste que des personnes se réunissent en se posant n'importe comment, dans la position qui leur convient et restent assise deux heures, sans entreprendre la moindre pratique, sans la moindre consigne. 

J'ai essayé mais cela ne m'a pas convenu, j'avais l'impression que cela m'amenait nul part et en tous cas pas en direction de la nature de l'esprit, ni de la compréhension qui m'a été dévoilée par la cristallinité de rigpa en retrouvant ce lien avec la nature de l'esprit.

Maintenant ce que je propose est pour ma part, je le vis ainsi, le niveau où toutes les approchent tendent à se rejoindre, sans devoir nécessairement passer par l'intermédiaire d'un Maître.

Bien naturellement à chacun de voir ce qui lui convient.

Bien à vous toutes et tous.

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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par Renard sauvage le Mer 11 Oct 2017, 11:50

D'une certaine manière, le Zen n'est pas si dépouillé que ça. Dans le Zen Soto, les formes sont très importantes, et chaque geste est très codifié, que ce soit la façon d'entrer dans le dojo, ou même au niveau de la posture.

J'ai tendance à penser que le Zen (particulièrement le Zen Soto) transfère en quelque sorte les complexités théoriques vers une relative complexité de la pratique : au lieu d'avoir de longs textes théoriques avec de multiples concepts (encore que, Dogen...), le Zen s'arrange pour s'organiser autour du geste, et pour intégrer "corps et esprit" quelque chose en passant "plutôt" par le corps.

C'est un peu caricatural. Mais tout ça pour dire (et excusez-moi pour le côté un peu hors sujet de mon message, dans un topic sur le Dzogchen) qu'il me semble que le Zen n'est pas si simple ni si dépouillé que ça, contrairement aux apparences. Mais il est plus "corporel", "formel", "gestuel".
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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par vaygas le Mer 11 Oct 2017, 12:42

Oh Sariputra, les phénomènes ne sont
pas différents de la vacuité, la vacuité
n'est pas différente des phénomènes.







Le bouddhisme zen Sôtô s’inscrit dans la tradition spirituelle et religieuse inaugurée par le Bouddha Shakyamuni, en Inde, il y a 2500 ans. Ses principes fondamentaux sont ceux de la Doctrine prêchée par le Bouddha et exprimée dans les Quatre Nobles Vérités, qui décrit à la fois la souffrance et l’insatisfaction liées à la condition humaine, les causes de cet état de fait et la possibilité de s’en libérer. La loi de la production selon les causes et les conditions, les notions d’impermanence, d’absence de soi (anatman) et d’interdépendance sont également au cœur de cette Doctrine.  
Le zen Sôtô s’est épanoui au sein du bouddhisme du Grand Véhicule (Mahâyâna) et fait sien l’idéal de compassion du boddhisatva et du salut de tous les êtres. Il approfondit dans sa pratique les notions issues des grands systèmes philosophiques développés par ce courant du bouddhisme telles que l’adéquation de la vacuité et des phénomènes, l’interpénétration de tous les phénomènes, la réalisation de l’éveil au sein de l’illusion ou la nature de Bouddha inhérente à tous les êtres.
Plus généralement la pratique du zen Sôtô se réalise, comme les autres traditions bouddhiques, au travers de trois aspects: les préceptes, la méditation, la sagesse. Par ailleurs il met l’accent sur les points suivants qui lui sont plus spécifiques :
- L’unité de la pratique et de la réalisation. La pratique, et l’étude, ne sont pas des moyens pour atteindre un but – l’éveil, la réalisation – mais elles sont en elles-mêmes la mise en œuvre de cet éveil, de cette réalisation.
- Le zazen en tant que pratique religieuse fondamentale. Le zazen qui se suffit à lui-même, sans objet extérieur, est le lieu privilégié de l’unité de la pratique et de la réalisation, il est la continuation de l’assise paisible et sans effort du Bouddha après qu’il ait réalisé l’Éveil.
- La transmission juste de l’esprit des Bouddhas se réalise dans la rencontre de personne à personne, de maître à disciple.
- La vie quotidienne et l’esprit tel quel ne sont autres que l’expression de la vie et l’esprit de Bouddha.
- Le sentiment de gratitude et son expression rituelle sont constitutifs de la pratique.
- L’attention à la forme et l’intuition de la totalité ne sont pas séparées.
- La pratique et la doctrine s’emboîtent parfaitement.
 
Pierre Dôkan Crépon.
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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par manila le Mer 11 Oct 2017, 13:35

Voilà qui est clair , Vaygas 
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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par manila le Mer 11 Oct 2017, 13:40

@Renard sauvage a écrit:D'une certaine manière, le Zen n'est pas si dépouillé que ça. Dans le Zen Soto, les formes sont très importantes, et chaque geste est très codifié, que ce soit la façon d'entrer dans le dojo, ou même au niveau de la postu

C'est un peu caricatural. Mais tout ça pour dire (et excusez-moi pour le côté un peu hors sujet de mon message, dans un topic sur le Dzogchen) qu'il me semble que le Zen n'est pas si simple ni si dépouillé que ça, contrairement aux apparences. Mais il est plus "corporel", "formel", "gestuel".


Oui, impression partagée . ( juste une impression d'ignare sur le sujet , ne pratiquant pas le zen )
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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par Disciple laïc le Mer 11 Oct 2017, 14:43

Merci pour le partage Vaygas. 

Le fondateur de l'école Zen Sôtô, Maître Eihei Dôgen a justement fondé son école pour revitaliser la pratique du bouddhisme au Japon qui était tombé dans trop de formalisme et de superficialité.
 

Il est donc prudent de faire attention quand au coté ritualiste du zen. Ce n'est peut être pas ce qu'il semble. 

Si je compare avec la tradition que je suis, issue du zen vietnamien, il y a un coté rituel, mais le rituel à un sens, en général c'est un appel à la pleine conscience, à être entièrement à ce que l'on fait quand on le fait. 

Zazen justement c'est ne rien "faire" d'autre qu'être là. Etre "simplement assis". 

Comme l'aurait dit le Bouddha : quand tu marches, contente toi de marcher, quand tu manges, contente toi de manger. 

Donc le coté rituel est peut être plutôt une sorte de préparation à la concentration. Et ce n'est pas propre au zen. 

La codification n'est pas "que" codification. Elle a un but. Ainsi je pense que lorsque par exemple un pratiquant prépare la salle ou se déplace de manière particulière, ou récite un sutra en introduction, c'est déjà de la méditation sur l'attention. 

On est dans chaque geste que l'on fait et ainsi on prépare le terrain pour Zazen. 

Moi je le vois comme ça, il faudrait demandé à un pratiquant. 


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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par vaygas le Mer 11 Oct 2017, 19:18

Oui,l'entrée dans le dojo est codifié, méditation  et après des coups des bâtons :\\'otasi:  ( le coup de bâton  "kyosaku" n'est pas obligatoire) et un petite marche, encore méditation, puis cérémonie (chant et prosternation). je vous passe les sons qui aussi très important.
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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par Disciple laïc le Mer 11 Oct 2017, 19:53

Le coup de bâton n'est pas systématique et normalement sur demande de celui qui reçoit. Afin de contrer la tendance à l'endormissement. Le pratiquant qui se sent... partir , fait signe justement pour qu'on le "réveil". 

Après... les codes et rituels ce sont les codes et rituels, c'est la forme, l'important est ailleurs, dans l'état d'esprit. 


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Re: La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne

Message par tindzin le Ven 13 Oct 2017, 17:32

@Disciple laïc a écrit:
Merci pour le partage Vaygas. 
Le fondateur de l'école Zen Sôtô, Maître Eihei Dôgen a justement fondé son école pour revitaliser la pratique du bouddhisme au Japon qui était tombé dans trop de formalisme et de superficialité.
 

Il est donc prudent de faire attention quand au coté ritualiste du zen. Ce n'est peut être pas ce qu'il semble. 
Si je compare avec la tradition que je suis, issue du zen vietnamien, il y a un coté rituel, mais le rituel à un sens, en général c'est un appel à la pleine conscience, à être entièrement à ce que l'on fait quand on le fait. 
Zazen justement c'est ne rien "faire" d'autre qu'être là. Etre "simplement assis". 
Comme l'aurait dit le Bouddha : quand tu marches, contente toi de marcher, quand tu manges, contente toi de manger. 
Donc le coté rituel est peut être plutôt une sorte de préparation à la concentration. Et ce n'est pas propre au zen. 
La codification n'est pas "que" codification. Elle a un but. Ainsi je pense que lorsque par exemple un pratiquant prépare la salle ou se déplace de manière particulière, ou récite un sutra en introduction, c'est déjà de la méditation sur l'attention. 
On est dans chaque geste que l'on fait et ainsi on prépare le terrain pour Zazen. 
Moi je le vois comme ça, il faudrait demandé à un pratiquant. 
Bonjour,

En 1983, lors d'un mois de retraite en Irlande avec des pratiquants suivant Chögyam Trungpa, en plus des pratiques traditionnelles tibétaines, l'on mangeait à la manière zen, japonaise, soit avec tout un cérémonial, où l'on commence avec un paquet contenant baguettes et bols en bois laqués noir emboîtés les uns dans les autres, et en terminant le repas avec l'ensemble nettoyé et plié dans son linge-étui. Puis, entre de longues séances de méditation assises, des périodes de méditation en marche, typique de la méditation en marche zen, où l'on ne pose plus son attention sur le souffle, mais sur ses pieds et le mouvement de ceux-ci et du corps. Je me souviens qu'à cette époque je faisais tout cela de manière très ritualiste, avec tout l'exotisme qui l'entourait. Je tentais de bien faire.

Depuis j'ai intuitivement compris où menaient ces pratiques très codifiées, et pour l'expliquer je parlerais de ce que j'ai comme connaissances et souvenirs du dessin.

Lorsque l'on est enfant, l'on pense dessiner tel ou tel forme, une fleur, un cheval, papa, maman, etc, mais l'adulte n'y voit que des gribouillis informes. Ensuite, lorsque l'on va à l'école, l'on apprend aux enfants à mettre des couleurs dans des formes, où l'enfant ne doit pas dépasser les traits. Ensuite, cet enfant va aux beaux-arts entreprendre une formation de peintre et lorsqu'il sort, son exposition de tableaux abstraits où des personnes représentatives des arts, s'extasient devant ces cercles griffés d'éclairs de couleurs, dépassant le pourtour du cercle.

Je ne pense plus que le bouddhisme zen, cherche à former des personnes à bien traverser dans les clous des passages pour piétons, mais de comprendre ce qu'il y a derrière le décors qui nous illusionne dans nos vies.

En cela le zen tente de produire des êtres éveillés et non des êtres aux moeurs policées, bien droit dans leurs bottes, tout comme tentent de le faire avec leurs disciples, les Maîtres dzogchen.

Enfin c'est ma perception.

Bien à vous.

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