La Voie du Milieu
Voilà ce que j’ai entendu:
Alors que le Bouddha résidait à la maison des hôtes d’une forêt du district de Nala, le Vénérable Kaccayana vint lui rendre visite. Après s’être prosterné aux pieds du Bouddha, le Vénérable se mit à côté de l’Éveillé, s’assit et demanda :
« Le Très Honoré a parlé de vue juste. Qu’est-ce que la vue juste? Comment le Très Honoré pourrait-il décrire cette vue juste ? »
Le Bouddha répondit à Kaccayana :
« Les gens du monde ont tendance à croire en l’une de ces deux vues de l’esprit : l’être et le non-être. C’est ainsi qu’ils sont attachés à une perception fausse. Cette fausse perception les conduit aux concepts de l’être et du non-être, Kaccayana. La plupart des gens sont prisonniers des chaînes de la saisie et de l’attachement.
« Ceux qui ne sont pas prisonniers des chaînes de la saisie et de l’attachement seront libérés de la croyance illusoire en un moi. Il comprendront par exemple que la souffrance apparaît lorsque les conditions favorables sont réunies et qu’elle s’éteint lorsque les conditions ne sont plus favorables. Ils ne douteront plus. Leur compréhension ne viendra pas des autres, elle sera le fruit de leur vision intérieure. Cette compréhension est ce que l’on nomme "vue juste" et c’est ainsi que le Tathagata décrit la vue juste.
« Mais pourquoi la décrit-il de cette façon ?
« Quand une personne ayant une compréhension correcte observe la manifestation continuelle du monde, elle ne voit pas le monde comme non-existant.
« Quand une personne ayant une compréhension correcte observe la destruction continuelle du monde, elle ne voit pas le monde comme existant. Kaccayana, voir le monde comme existant est un extrême, le voir comme inexistant est un autre extrême. Le Tathagatha se tient à l'écart de ces deux extrêmes et enseigne le chemin qui préside à la Voie du Milieu.
« La Voie du Milieu dit que ceci est parce que cela est, ceci apparaît parce que cela apparaît, que ceci n'est pas parce que cela n'est pas. Parce que l'ignorance existe, les formations mentales existent; parce que les formations mentales existent, la conscience existe; parce que la conscience existe, les phénomènes physiques et mentaux existent; parce que les phénomènes physiques et mentaux existent, les six sens existent; parce que les six sens existent, le contact existe; parce que le contact existe, les sensations existent; parce que les sensations existent, le désir existe; parce que le désir existe, la saisie existe; parce que la saisie existe, le devenir existe; parce que le devenir existe, la naissance existe; parce que la naissance existe, la vieillesse et la mort existent. Voilà comment cette masse entière de souffrance se manifeste. Mais avec l'extinction de l’ignorance, les formations mentales cessent; avec l’extinction des formations mentales, la conscience cesse .............et finalement, vieillesse et mort vont cesser. Voilà comment cette masse entière de souffrance s’éteint. »
Après avoir écouté le Bouddha, le Vénérable Kaccayana atteignit l'éveil et fut libéré de la souffrance. Il fut capable de trancher tous les attachements et atteignit l’état d'Arahat.
Sangha de Bordeaux, Village des Pruniers 11 Novembre 2016 Publié par La Pluie du Dharma
Rappel : article wikipédia sur La Voie du Milieu :
La voie du milieu, voie médiane ou voie moyenne (pali : majjhimā-patipadā ; sanskrit : madhyamā-pratipad) est dans le bouddhisme le terme utilisé par Siddhartha Gautama dans son premier sermon qui se réfère au Noble chemin octuple, voie évitant les extrêmes, qui mène à l'éveil et à la libération de la souffrance
L'école Mādhyamika, à travers Nāgārjuna, a développé une conception métaphysique de cette voie du milieu.
Complaisance et mortification
Le terme de voie médiane s'enracine dans le récit de la vie de Gautama Bouddha. Celui-ci a connu deux excès : il a d'abord vécu, comme prince, dans un palais, et a observé la complaisance sensuelle, l'attachement aux sens. Cet extrême serait celui de la recherche avide de plaisirs matériels.
Puis, Gautama Bouddha pratiqua les austérités, l'ascétisme. Mais frôlant la mort, en réchappant de justesse, il abandonna également ces pratiques (ses compagnons d'alors comprirent ce revirement comme abandon, défaite, et le laissèrent seul).
Ce n'est qu'après que Gautama Bouddha aurait atteint l'illumination, le nirvāna. Le premier sermon du Bouddha annonce cette voie du milieu en tant que quatrième noble vérité, qui correspond au Noble chemin octuple. Il est consigné dans le Dhammacakkappavattana sutta. La voie du milieu signifie donc qu'il faut éviter les extrêmes, et que pour atteindre l'illumination, un style de vie modéré convient.
Bouddhisme theravâda
Selon le Visuddhimagga : « La discipline (sīla) consiste à rejeter l'attitude extrême que représente l'attachement aux plaisirs sensoriels. La concentration (samādhi) consiste à rejeter l'autre attitude extrême : la pratique des mortifications. La sagacité (paññā) consiste à suivre la voie du milieu. » (Voir aussi : noble sentier octuple).
Le bouddhisme theravada recommande de s'astreindre aux dhutangas. Le jeûne est parfois pratiqué. La pratique du theravada se veut pratique austère, rigoureuse, à l'image de la méditation bouddhique elle-même.
Ajahn Chah présente l'expression de voie du milieu comme une image : le bouddhiste tend à abandonner le désir, tant amour que haine, ou, en termes plus précis, tant attachement (rāga) que aversion (dveṣa). Les deux attitudes à éviter sont dans ce cas deux attitudes psychiques déterminées par une intention. On reconnait là l'enseignement du karma comme conséquence d'une volition (cetanā) - la pensée détermine la rétribution karmique de l'acte - ou, selon les mots d'enfant : c'est l'intention qui compte. La voie médiane se fonderait donc sur une primauté du psychique héritée de la conception du karma dans l'hindouisme.
École Mādhyamika
Le madhymika étend le concept de voie médiane à sa conception du monde, rejetant les extrêmes qui consistent tantôt à affirmer l'existence intrinsèque du réel, tantôt à la nier. Il n'y a que « vacuité », c'est-à-dire coproduction en dépendance, ou coproduction conditionnée: non pas « cela est (dans l'absolu) » ou « cela n'est pas (dans l'absolu) », mais « si ceci apparaît, alors cela apparaît ». Ici la voie médiane dépasse le cadre de simple pratique, travail sur soi, effort de connaître son esprit, pour s'affirmer comme raison philosophique et non-dualité. La connaissance, comprise comme lucidité sur son propre aveuglement, est voie médiane.
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