Le Nirvana
Le Silence foudroyant Thich Nhat Hanh chapitre 17 page 79, commentaire du Sutra de la Maîtrise du Serpent.
"La signification fondamentale du mot « nirvana » - qui suscite, lui aussi, bien des méprises – est « extinction » ou « souffler une flamme ». Il s'agit donc, et littéralement, de souffler la flamme des afflictions, de la souffrance et de la haine. Mais le terme renvoie tout autant à l'extinction des idées d'existence, de non-existence, de permanence, de destruction, d'impermanence, d'absence de soi, de Voie du Milieu, d'insaisissable, de samsara et même de nirvana. Pourtant, nombre de gens continuent de concevoir le nirvana comme un état de pur néant et d’annihilation. En d'autres termes, c'est le plus souvent par la queue qu'on attrape le serpent du nirvana. (note personnelle explicative : par le mauvais bout, donc on se fait mordre et on se trompe, mal compris, le Dharma de remède, devient poison).
Dans le Sutra de la Maîtrise du Serpent , nous lisons ceci :
« Si, lorsqu'il examine les 6 fondements des fausses perceptions, un bhikkhu ne donne pas naissance à l'idée d'un « je » ou d'un « moi », il échappe aux chaînes de cette vie. Échapper aux chaînes de cette vie, c'est transcender la peur. Transcender la peur, c'est atteindre le nirvana. Pareil bhikkhu ne se préoccupe plus de la naissance et de la mort – il a vécu une vie sanctifiée ; il a accompli ce qui devait être accompli ; il s'est soustrait à la naissance comme à la mort ; et il perçoit la vérité des choses telles qu'elles sont ».
Le « nirvana » est ici défini en ces termes :
1) Avoir réalisé en pratique les enseignements de l'absence de soi (« il a vécu une vie sanctifiée ; il a accompli ce qui devait être accompli »).
2) Être parvenu à la juste compréhension (« il perçoit la vérité des choses telles qu'elles sont »).
3) Être capable de mettre fin au cycle de la naissance et de la mort* (« pareil bhikkhu ne se préoccupe plus de la naissance et de la mort »).
4) Ne plus avoir peur (« il transcende la peur »).
Après avoir défini ainsi le nirvana, le Bouddha examine de plus près ses caractéristiques :
« Il a comblé et traversé le fossé, détruit la citadelle ennemie, déverrouillé la porte, et il est capable de regarder directement dans le miroir de la plus haute compréhension ».
Le terme désigne ici la lutte pour la délivrance, la victoire et le bonheur de celui qui est parvenu à la pleine compréhension.
Lisons plus avant :
« Que signifie « combler le fossé » ? C'est connaître et comprendre clairement la substance de l'ignorance. Une fois déracinée et brisée, l'ignorance ne peut ressurgir.
Que signifie « traverser le fossé » ? C'est connaître et comprendre clairement la substance du devenir et du désir : Une fois déracinés et brisés, le devenir et le désir ne peuvent resurgir.
Que signifie « détruire la citadelle ennemie » ? C'est connaître et comprendre clairement la substance du cycle de la naissance et de la mort. Une fois déraciné et brisé, le cycle de la naissance et de la mort ne peut resurgir.
Que signifie « déverrouiller la porte » ? C'est connaître et comprendre clairement la substance des 5 formations internes grossières. Une fois déracinées et brisées, les 5 formations internes grossières ne peuvent resurgir.
Que signifie « regarder directement dans le miroir de la plus haute compréhension » ? C'est connaître et comprendre clairement la substance de l'orgueil. Une fois déraciné et brisé, l'orgueil ne peut resurgir. »
L'orgueil est engendré par le fait d'être piégé dans une idée du soi.
« Regarder directement dans le miroir de la plus haute compréhension », c'est précisément se libérer d'un tel piège.
* note personnelle (on interprétation, je ne peux vous garantir qu'elle soit correcte, voyez si cela vous apporte quelque chose ou pas) : si l'on comprend et intègre qu'il n'y a aucun dualité entre vie et mort, ces 2 concepts disparaissent, en tant que concept en soi, ils deviennent vides de soi indépendant, n'étant plus distincts, il n'alternent plus, n'alternant plus, il n'y a plus de cycle, le concept de cycle cesse d'exister chez le pratiquant, il se libère aussi de ce concept, il s'en échappe car il ne pensent plus qu'il y ai un « soi » indépendant ni même un cycle dont il faille s'échapper. Le pratiquant peut abandonner le radeau, il n'en a plus besoin, car il a dissous en lui le concept même de cycle et donc de libération du cycle, il n'y a personne en soi a libéré ni aucune prison en soi dont il faille se libéré. Aucun prisonnier, aucune prison, donc aucune voie de libération. Le Dharma est lui aussi un concept voué à ce qu'on s'en libère, impermanent. Le pratiquant se libère de l'idée qu'il a un soi indépendant, se libère de l'idée d'une dualité samsara/nirvana, se libère donc d'une conception de cycle, de renaissance et de karma, il se libère de tout, toutes ces notions sources de souffrances ayant disparues, la souffrance cesse, il n'y a plus personne en soi à la fin qui subsiste. Plus personne « en soi » ce qui ne signifie par plus personne du tout. Il n'y a qu'un Tathagata, un ainsi venu, un ainsi allé, un passant, ni né ni mort. Même le concept de Tathagata se dissous aussi, car il n'y a aucun « moi » indépendant sur qui l’étiqueter. Ce qui reste est indicible et impensable, au-delà des mots et concepts, au-delà même du silence. Libre de tout même du concept même de concept. Au delà de tout.
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