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Les religions du Vietnam

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Les religions du Vietnam

Message par Disciple laïc le Mar 31 Juil 2018, 13:36



The Cao Dai Temple, about 100 km northeast of Ho Chi Minh City, is a technicoloured religious site that was constructed in the 1930s. Cao Daists believe that all religions are ultimately the same, combining Hinduism, Judaism, Zoroastrianism, Buddhism, Taoism, Confucianism, Christianity and Islam into a monotheistic religion. Open to the public, there are daily worshipping ceremonies held every six hours where you can photograph devotees in action, with long flowing robes of white for lay followers and yellow, blue or red for priests, while bishops have the Divine Eye embroidered on their headpieces. 


LE BOUDDHISME AU VIETNAM




Né en Inde du Nord au VIème siècle av. J-C, le bouddhisme est une "religion de salut" élaborée par le prince Siddharta Gautama. Celui-ci vit un remède aux souffrances humaines. Ce détachement permet d’échapper au cycle des réincarnations et d’accéder au nirvana, état de félicité suprême. Siddharta Gautama prêcha la non-violence, l’amour universel et la chasteté.



Au Vietnam, le bouddhisme mahayana, ou Grand Véhicule (Dai Thua ou Bac Tong), importé de Chine, est largement majoritaire, tandis que le bouddisme hinayana, ou petit Véhicule (Tieu Thua ou Nam Tong), importé d’Inde, n’est observé que par les quelques quatre cent mille Cambodgiens qui vivent dans le delta du Mekong. Les adeptes du Mahayana reconnaissent l’existence d’innombrables bouddhas, ainsi celle des Bodhisattva, sages qui refusent de jouir du nirvana et se réincarnent parmi les hommes afin de les délivrer de la souffrance. Les disciple du Petit Véhicule ne reconnaissent que le Bouddha historique, Siddharta Gautama, et prônent le seul salut individuel.



Au Vietnam, ce bouddhisme Mahayana se divise en deux mouvements principaux: L’école du Dhyana (zen, ou thien, en vietnamien), la plus ancienne, et l’école agama, dite de “ la terre pure”( Tinh Do), plus connue sous le nom d’amidisme.


L’école du Dhyana, fondée sur une profonde ascèse personnelle, prône l’illumination subite, la vision totale des choses par le détachement de l’esprit de toute pensée précise. Ne nourrissant aucune intention particulière, le disciple peut échapper au Karma (sa destinée déterminée par le poids de toutes ses actions passées, de ses vies antérieures) et donc au cycle de réincarnations. C’est de cette école que se réclament la plus part des bonzes vietnamiens.


Pour sa part, la secte de la Terre pure enseigne qu’il suffit de révérer le Bouddha Amitabha, qui règne sur le Paradis de l’Ouest, ou Terre Pure, pour y renaître. La pratique principale consiste à réciter une courte prière invoquant la protection et la pitié d’Amitabha.


C’est sous les dynasties de Ly (1010-1225) que le bouddhisme prit véritablement son essor au Vietnam. En effet, ces souverains administraient le pays en s’appuyant sur des bonzes, qui constituaient alors l’essentiel de l’élite cultivée. Le bouddhisme connut son apogée du XIème siècle au début du XIV siècle. A l’aide des généreux subsides qu’ils recevaient des princes, les monastères purent constituer de grands domaines fonciers.


LE CHRISTIANISME AU VIETNAM


Bien que des missionnaires occidentaux se soient rendus brièvement au Tonkin en 1533, et en Annam en 1596, ce ne fut qu’en 1615 que des dominicains portugais fondèrent les premières missions catholiques à Hoi An, Danang et Hanoi. Les premiers prêtres vietnamiens devaient être ordonnés en 1668.



Mais cette religion étrangère, qui menaçait les fondements mêmes de la société vietnamienne en considérant le culte du Ciel et celui des Ancêtres comme des pratiques superstitieuses, ne pouvait qu’inquiéter l’élite mandarinale. Dès 1630, la dynastie des Trinh publia le premier d’une série d’édits proscrivant le christianisme. Tout au long du XVIII siècle, les Trinh et les Nguyen menèrent une politique fluctuante, alternant persécutions et tolérance religieuse. C’est à cette époque de troubles que le missionnaire jésuite Alexandre de Rhodes mit au point le Quoc Ngu, ou romanisation de l’écriture vietnamienne, encore utilisé de nos jours. Pierre Le Pigneau de Behaine, évêque d’Adran, joua, un rôle déterminant dans l’histoire, tant religieuse que politique, du Vietnam. Il aida Nguyen Anh dans sa politique de reconquête du pays et , de sous le règne du fondateur de la dynastie des Nguyen (1802-1820), les chrétiens jouirent d’une totale liberté religieuse.



Il n’en alla pas de même pour ses successeurs, très attachés à l’idéologie confucéenne, Minh Mang (1820-1841) interdit en 1825 l’entrée de missionnaires chrétiens sur le territoire vietnamien. Trieu Tri (1841-1847) se montra plus tolérant, mais Tu Duc (1848-1883) fit persécuter les chrétiens. Ces prises de position intransigeantes fournirent un prétexte aux Français pour leur intervention au Vietnam. Par le traité signé en 1862 avec la France, Tu Duc reconnut le libre exercice du culte catholique au Vietnam, mais les persécutions reprirent de plus belle entre 1882 et 1884.
Elles devaient cesser en 1885, quand la France eut conquis tout le pays.


Les chrétiens du Vietnam purent dès lors pratiquer leur religion sans être inquiétés. Les congrégations s’implantèrent, ouvrant des écoles, des hôpitaux, et l’Église s’organisa. En 1939, on estimait à cent mille le nombre de catholiques, sur une population de dix-huit millions de Vietnamiens.



Pourtant, l’avènement de la république démocratique du Vietnam en 1954, devait changer la face des choses: Sur les huit cent mille Nord-Vietnamiens qui s’enfuirent vers le sud, six cent mille étaient catholiques. Depuis 1975, la liberté de culte est théoriquement garantie, mais il n’en demeure pas moins que le nombre des ordinations est limité et que toutes les écoles catholiques ont été laïcisées. A l’heure actuelle, le Vietnam compte environ cinq millions de catholiques.



Le protestantisme fit son entrée au Vietnam en 1911. Cette communauté recrute la plupart de ses fidèles (environ deux cent mille) parmi les tribus montagnardes du Centre. Comme celle des prêtres catholiques, l’activité des pasteurs protestants est aujourd’hui limitée par le Gouvernement.



L’HINDOUISME


Les divinités hindoues apparurent dans les sanctuaires chams de My Son, au IV è siècle. De nos jours, les Chams de la région de Phan Rang – Phan Ri, dans le delta du Mékong, pratiquent une forme d’hindouisme hybride. Ils observent certains rituels en l’honneur des trois divinités qui, selon la forme populaire du Brahmanisme, sont identifiées à l’absolu cosmique: Brahma (associé au principe de la création de l’univers), Vishnou (qui symbolise le principe de la conversation) et Shiva (associé au principe de la destruction), vénéré sous la forme phallique du linga.



L’ISLAM




La communauté musulmane du Vietnam ne compte plus que quelques milliers de fidèles, Khmers et Chams pour la plupart, soit environ 6,5 % de la population. Une stèle datant du Xème siècle, et portant des inscriptions en langue arabe, est le plus ancien témoignage de la présence musulmane sur le sol vietnamien. Ce pilier fut trouvé près de la ville côtière de Phan Rang.



Les Chams musulmans sont pour la plupart établis autour de Chau Doc, dans le Delta du Mékong. Ils ne pratiquent toutefois qu’un islam assez peu orthodoxe. Ainsi, ils ne prient qu’une fois par semaine, le vendredi, au lieu d’accomplir les cinq prières quotidiennes requises, ne mangent pas de porc mais boivent de l’alcool, n’effectuent pas le pèlerinage à la Mecque et n’observent le ramadan (jeûne annuel d’un mois) que trois jours durant. De plus, ils ne possèdent que de rares exemplaires du Coran et même leurs chefs religieux lisent l’arabe avec difficulté. Enfin, les Chams célèbrent aussi bien des rituels inspirés de l’islam que des cultes animistes ou hindous.


LE TAOÏSME


Le taoïsme
fut introduit au Vietnam au début de notre ère par les envahisseurs Han.



De son fondateur présumé, Laozi (vieux Maître” en chinois), qui vécut au VIème siècle avant notre ère, on sait fort peu de choses, sinon qu’ il aurait été archiviste à la capitale des Zhou, puis serait parti vers l’Ouest, Juché sur un boeuf, et aurait dicté au gardien d’une forteresse le "Livre de la voie et de la vertu", ou Daogejing.



La philosophie taoiste, développée par ses deux disciples, Liezi et Zhuangzi( Vème et IVème siècles avant notre ère), traite de la relativité de toute expérience, prône la simplicité et la non-intervention des hommes et de l’état dans le cours de la nature et de la société, le but ultime étant la fusion de l’individu avec le Dao, entité primordiale et éternelle, par le biais de la méditation. Le Dao est composé de deux principes complémentaires, présents en toute chose: Le Yang, principe mâle, lumineux, actif, chaud, céleste, et le Yin, principe féminin, obscur, passif, froid, terrestre. De leur opposition naît l’espace, de leur alternance le temps.





Il existe à ce jour, plus de 1600 temples taoïstes qui furent construits dans des montagnes où, selon la tradition, les êtres célestes habitent et où les anciens taoïstes pratiquaient l’austérité et devenaient immortels. Le nombre des prêtres et nonnes dans le pays est environ de 25000 prêtres et nonnes.

(synthèse d'un guide touristique donc forcément sommaire)


_________________
Dans le ciel il n'y a ni Est ni Ouest, les gens créent des distinctions depuis leur esprit puis croient qu'elles sont vérité. 
Demeurer en colère c'est prendre un charbon ardent avec l'intention de le jeter sur quelqu'un, c'est vous qui vous brûlez. 
Traitez votre colère avec compassion, votre colère c'est votre bébé qui pleure et vous êtes la maman, réconfortez votre bébé pour qu'il ne pleure plus, traitez votre colère avec compassion. 

    La date/heure actuelle est Mar 19 Fév 2019, 00:03