Que pensez vous ou comprenez vous de la partie 17 (en particulier des parties soulignées (attention je ne dis pas que vous ne pratiquiez pas comme il faut et avec les meilleures intentions du monde, ce qui serait présomptueux, et stupide car démotivant, je vous propose des passages de ce Sutra qui, comme pour moi je l'espère, vous ferons peut-être comprendre et aller au delà encore. Vous pratiquez le Véhicule de Diamant je suppose ? Personnellement je pratique le zen et j'essais modestement de pratiquer zazen aussi bien dans l'assise que dans la marche ( hors zazen est sans but, c'est difficile à comprendre). Et ce Sutra est sensé justement trancher dans le vif nos illusions, notamment sur le Bouddha, le Dharma et la Sangha (je crois) et sur nos propres conceptions de nous même et de la pratique. C'est utile de le lire en entier même si son contenu semble déroutant :
17
Alors le Vénérable Subhuti demanda au Bouddha :
.
« Puis-je t'interroger à nouveau, Honoré-par-le monde ? Si les fils ou les filles de bonne famille entendent donner naissance au sublime et parfait esprit d'éveil, sur quoi doivent-ils tabler et que doivent-ils faire pour maîtriser leur pensée ?
- Subhuti, répondit le Bouddha, un fils ou une fille de bonne famille qui entend donner naissance au sublime et parfait esprit d'éveil doit penser ceci . :
“Il me faut guider tous les êtres sur la rive de l’éveil, mais une fois que ces êtres auront été libérés, je ne crois pas, en vérité, qu'un seul être aurait été libéré."
Pourquoi ? Si un bodhisattva reste emprisonné dans l'idée d'un soi, d'une personne, d’un être vivant ou d'une durée d'existence, il ne saurait être un authentique bodhisattva. Pourquoi en est-il ainsi ?
En fait, Subhuti, il n'est aucun objet mental, existant de façon indépendante appelé sublime et parfait esprit d'éveil. Qu'en penses-tu ? Dans les temps anciens, lorsque le Tathâgata vivait auprès du Bouddha Dipankara, a-t-il atteint quelque chose appelé sublime et parfait esprit d'éveil ?
- Non, Honoré-par-le-Monde. Pour autant que je comprenne les enseignements du Bouddha, il n’est aucun sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteint.
- Comme tu as raison, Subhuti. En vérité, le prétendu sublime et parfait esprit d'éveil que le Tathâgata aurait atteint n'existe aucunement. Car si une telle chose existait, le Bouddha Dipankara n'aurait certes pas prédit à mon endroit : "Dans le futur, tu deviendras un Bouddha appelé Shâkyamuni." Cette prédiction fut faite parce qu'en vérité il n'est nulle chose appelée sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteinte.
Pourquoi ? "Tathâgata" désigne l'évidence du réel propre à toutes les choses (dharmas). Celui qui viendrait à dire que le Tathâgata a atteint le sublime et parfait esprit d'éveil, celui-là serait dans l'erreur car il n'est pas de sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteint. Le sublime et parfait esprit d'éveil auquel le Tathâgata a accédé, Subhuti, n'est ni saisissable ni illusoire. C'est pourquoi le Tathâgata a dit : "Tous les dharmas ne sont autres que le Bouddhadharma."
Les dharmas, tels qu'on les nomme, ne sont pas en fait les dharmas. C'est pourquoi ils sont appelés dharmas. Cela est comparable, Subhuti, à un homme qui posséderait un corps immense.- Ce que le Tathâgata appelle corps immense n'est pas en fait un corps immense, répondit Subhuti.
- Il en va de même pour les bodhisattvas, reprit le Bouddha. Si un bodhisattva croit qu'il doit libérer tous les êtres vivants, c'est qu'il n'est pas encore un bodhisattva.
Pourquoi ? Il n'est aucun objet mental existant de façon indépendante appelé bodhisattva. Aussi le Bouddha a-t-il déclaré que tous les dharmas sont dépourvus du caractère propre à un soi, à une personne, à un être vivant ou à une durée d'existence. Si un bodhisattva pense: “Je dois créer un champ de Bouddha serein et splendide », celui-là n'est pas encore un bodhisattva.
Pourquoi ? Ce que le Tathâgata appelle champ de Bouddha serein et splendide n'est pas en fait un champ de Bouddha serein et splendide. C'est pourquoi on l'appelle champ de Bouddha serein et splendide. Tout bodhisattva qui comprend en profondeur le principe de l'absence de soi et de l’absence de dharma, celui-là se voit désigné par le Tathâgata comme un authentique bodhisattva. »
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