Cela fait un moment que j'ai fais l'analyse suivante qui va dans le sens de ce qui est dit ici (nulle prétention à l'originalité, d'autres on pu faire ou fond la même analyse actuellement, ce n'est pas difficile à comprendre) :
J'appelle cela "quand le moi s'empare de la pratique" (sous entendu religieuse).
C'est je trouve très frappant chez les pratiquants des 3 religions hébraïques (j'ai été chrétien catholique et j'en suis sorti justement après un travail critique, involontaire d'ailleurs et non planifié). Depuis j'étudie bien plus ces 3 religions sous l'angle historique et même des dogmes, à la lumière du Dharma, que je ne les ai jamais étudié avant quand j'étais croyant. N'étant plus "prisonnier" de l'obligation de croire certains choses sans les remettre en cause sous peine de souffrir, je peux me permettre un regard extérieur bien plus "libre".
D'un coté vous avez les discours religieux, leur contenus, principes, éthiques, dogmes, "vérités" affirmés. Et de l'autre les croyants.
Et on constate surtout depuis un certains temps que sitôt que le contenu religieux d'une de ces 3 religions est critiqué, même avec une analyse argumentée, posée, etc... il y a chez certains croyant une réaction très "épidermique" et parfois violente en parole et même en acte. La pire illustration possible de ce genre de réaction, la décimation de la rédaction du journal Charlie Hebdo par exemple.
Que se passe t-il fondamentalement ?
Le croyant passe du stade : la religion que je pratique est : ceci ou cela (ici judaïsme ou christianisme ou Islam);
Au stade : Ma religion est.
Le processus est facile à repéré. Le pratiquant réduit sa religion à sa personne, à un élément de sa personnalité, de son ego. Si bien que lorsque la religion pratiquée est critiquée, le pratiquant se sans "personnellement" attaqué dans son identité, il prend cela comme une agression personnelle, et trouve évidemment parfaitement légitime, selon le bon vieux schéma habituel du oeil pour oeil et dent pour dent, de répondre à ce qu'il estime être une agression de sa personne par une agression en retour du fautif.
La religion concernée est devenu la "propriété" du croyant concerné et il s'estime en droit et en devoir de la "défendre" par qu'elle est selon lui "agressée" alors qu'au fond il ne fait que défendre son "moi". Sans du tout en être conscient.
Le Dalaï Lama recommande comme remède à la violence de ceux qui nous veulent du mal, l'éducation. Souvent (mais pas toujours) on trouve chez les "exécutants" des actes affreux du fanatisme un manque réel de connaissance de la religion prétendument défendue. Si bien qu'il y a pourtant des éléments dissuasif concernant la violence au nom de la foi qui existent dans les 3 religions du Livre. Mais ces fanatiques violent les ignorent et enfreignent leurs propre foi sans le savoir en croyant la défendre.
Il y a aussi dans les 3 religions abrahamiques des éléments qui encouragent à l'effacement du "moi", à l'humilité. Mais évidemment les fanatiques violents épidermiques que ce soit des exécutants ou des donneurs d'ordres ne connaissent pas ou occultent sciemment ces enseignements parce que cela va à l'encontre de leur ego.
Dans les 3 religions abrahamiques, les hommes de foi, rabbins, prêtres, Imams, se retrouvent dans la position extrêmement tentante pour l'ego d'être les intermédiaires d'une entité qui est présentée comme unique vérité, omnipotente, omnisciente. Cela ne peut que flatter l'orgueil et l'ego de ceux qui se retrouvent comme "messagers" de la "bonne parole" de cette entité. Certains peuvent se sentir "élus", "choisis", par cette entité, et penser qu'ils ont donc quelque chose de "plus" que les commun des mortels, sinon ils n'auraient pas été "choisis" comme "instrument" de cette entité.
Mais paradoxalement (ce qui montre aussi le caractères parfois très contradictoire et incohérent de ces religions) , l'humilité est aussi mise en avant comme vertu.
D'une certaine façon, quand le "moi" s'empare de la pratique, pour les religions du Livre en tout cas, le "Dieu" vénéré cesse d'être l'objet de vénération, c'est l'ego du pratiquant qui devient son "Dieu". Ils suffit d'entendre parler certains prédicateurs ou fanatiques, ils ne parlent pas de leur foi ou de leur dieu, il ne font que parler d'eux même et s'écoutent parler.
Et pour raccrocher avec le bouddhisme je trouve que la scène de l'Eveil du Bouddha dans le film Little Bouddha montre très bien cette tentation.
Siddhartha au pied de l'arbre tire d'une marre d'eau un double de lui-même, il se fait face, évidemment son double est à la foi "lui" et "Mara". C'est très symbolique au fond, Mara n'est qu'une manifestation de notre "moi", de l'illusion du "Moi" et sitôt que Siddhartha voit clairement ce qu'il a en face de lui, Mara apparaît sous sa vrai forme puis se dissipe. Mara cette d'exister car Siddhartha n'est plus prisonnier de son "moi".
Et il y a un échange très frappant :
Le double dit à Siddhartha :
- Tu vas là ou personne n'ose aller, sera tu mon dieu ?
Siddhartha répond :
- Architecte, je te rencontre enfin, tu ne reconstruira plus ta maison de nouveau.
Mara :
- Mais je suis ta maison. Et tu vis en moi.
Siddhartha :
- Oh Seigneur de mon propre ego, tu es pure illusion, tu n'existe pas, la Terre est mon témoin.
Le double de Siddhartha apparaît alors sous des très différents, nettement moins plaisants, puis disparaît.
La tentation ultime est ici que Siddhartha s'empare des fruits de sa pratique et en alimente son ego et se prenne pour un dieu. Mara (qui n'est autre que l'ego de Siddhartha) le tente précisément là dessus, la tentation de devenir un dieu. Et bien sûre Siddhartha voit suffisamment claire pour ne pas se laisser tromper.
J'ai aussi lu plusieurs fois qu'il ne se considérait pas, tout Bouddha qu'il était, comme chef de sa communauté, les choses étaient simplement organisées comme cela par défaut, par nécessité, et quand il mourut, en voyant ses disciples éplorés, il leur rappela que l'important c'était le Dharma, pas lui, le Refuge c'est le Dharma. Et le Refuge est en "soi", le Dharma s'applique en "soi", non dans la vénération d'un être extérieur ou d'un maître fut-il un bouddha ou le Bouddha.
(Jésus de Nazareth fut aussi tenté au désert dans un sens assez semblable)
En cela je trouve que Jésus de Nazareth et Siddhartha Gautama sont proches car tout les 2 furent confronter à une manifestation qui semblait extérieure, une sorte d'obstacle, d'ennemi, mais qui était sans doute plutôt une manifestation de leur mental, de leur "moi".
Les "tentations" de Jésus au désert vont exactement dans ce sens.
Le "diable" tente Jésus qui a faim dans le désert pendant son jeûne et lui dit :
«Si tu es le Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent des pains.»
L'usage de pouvoirs surnaturels pour le confort personnel.
Puis le diable emporte Jésus au sommet du Temple de Jérusalem :
«Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas! En effet, il est écrit: Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet et ils te porteront sur les mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre.»
Là encore la tentation du pouvoir. Pousser au suicide voir si le doute est présent chez Jésus et que cela le tuera peut être ?
Le diable le transporta encore sur une montagne très élevée, lui montra tous les royaumes du monde et leur gloire 9 et lui dit: «Je te donnerai tout cela, si tu te prosternes pour m'adorer.»
Et là c'est encore l'ambition. Mais Jésus ne va pas aussi loin que Siddhartha. Jésus décline de vénérer le diable, son ego en fait, mais au profit du "Dieu", son "père". Donc il reste encore prisonnier de la croyance en une entité extérieure salvatrice. Mais Jésus renonce quand même à son ego puisqu'il accepte les épreuves, les humiliations, les souffrances et la mort, non pour lui-même mais pour les autres. Donc il y a quelque chose qui fait penser au bodhisattva. Le sacrifice de soi pour le salut des autres.
C'est pourquoi personnellement parfois je me sens gêné de dire "je suis bouddhiste", j'ai l'impression qu'il y a quelque chose de "faux" ou qui "sonne faux" là dedans. En plus je suis loin d'être un parfait pratiquant. Je trouve donc qu'il y a aussi quelque chose de malhonnête. Je préfère dire : j'essais d'être bouddhiste. Cela me gène moins. Certains dirons que c'est aussi une manifestation du "moi" et ils ont peut être raison
Maintenant que vous avez lu la longue prose verbeuse de Disciple Laïc vous pouvez reprendre une activité normale !
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