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Du Hinayana au Vajrayana

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Du Hinayana au Vajrayana

Message par Karma Trindal le Lun 06 Aoû 2007, 17:49

Du Hinayana au Vajrayana


Tous les enseignements du Bouddha peuvent être regroupés en trois niveaux ou approches complémentaires que sont : le Hinayana, le Mahayana et le Vajrayana.

Trois Méthodes
Nos conditionnements, nos problèmes et nos douleurs ont, leur origine dans les dispositions négatives de notre esprit : son ignorance, ses attitudes égotiques et passionnelles. Les différents aspects du Dharma sont des moyens pour dissiper cette ignorance et ces négativités, suivant les besoins et aptitudes de chaque être : que ce soit en l'en protégeant, en les transformant ou en les libérant par la simple reconnaissance de leur nature.

Se protéger des passions en se tenant à l'écart de leurs causes est l'approche des enseignements au niveau du Hinayana, le véhicule étroit ou "petit véhicule".
Les transformer, c'est-à-dire faire qu'en passion ou une tendance négative, égotique, devienne une attitude positive et altruiste fondée sur l'amour et la compassion, est principalement l'approche du Mahayana, "le grand véhicule".

Reconnaître "simplement" la nature des passions et ainsi s'en libérer, les transmuter dès qu'elles apparaissent dans l'esprit correspondant principalement aux enseignements du Vajrayana, le "véhicule adamantin".

L'approche Hinayana consiste à garder une discipline parfaite, en abandonnant les conduites qui nuisent à autrui et à soi-même. Elle protège des obstacles et des distractions et permet de méditer en un état d'absorption sur une unique chose.

L'approche Mahayana consiste à pratiquer conjointement la compassion envers tous les êtres et la méditation sur le sens de la profonde vacuité. Elle met en oeuvre, sur la base d'un état d'esprit altruiste appelé "Esprit d'Eveil", les six perfections que sont :






  1. le don,
  2. la discipline,
  3. la patience,
  4. l'énergie,
  5. la méditation,
  6. la connaissance transcendante.
L'approche Vajrayana est une voie de transmutation purifiant toutes les activités, émotions et illusions impures, et permettant d'obtenir rapidement l'éveil au moyen de méditations dites de "générations" et de "perfection"



Le Hinayana Voie de la Discipline




Introduction

Pour obtenir la libération, c'est-à-dire sortir du cycle des existences conditionnées, l'essentiel est, de reconnaître la nature essentielle de l'esprit. C'est en effet l'esprit, notre esprit, qui régit nos actes et décide de ce que nous faisons : ce n'est ni notre corps, ni notre parole. L'esprit est l'élément principal, en ce qu'il commande au corps et à la parole ; si nous voulons aller quelque part, il a le pouvoir d'ordonner à notre corps de se mettre en route. Il a aussi le pouvoir de nous faire dire des mots plaisants ou désagréables. Globalement, nous sommes constitué d'un corps, d'une parole et d'un esprit, et si l'aspect essentiel est bien l'esprit, la réalisation de sa nature, le corps et la parole ont aussi une grande importance : c'est en s'appuyant sur eux que la réalisation spirituelle peut se développer. Nous pourrions dire que le corps et la parole sont en quelque sorte les serviteurs de l'esprit. Il peut quelque fois sembler que ce soient trois éléments différents ; mais en fait, ils existent dans une relation d'étroite interdépendance.

Dans cette perspective, les divers aspects de toutes les pratiques du Dharma font appel à ces trois éléments de notre être. Pour cheminer sur la voie, il est essentiel d'avoir une discipline juste aux niveaux du corps, de la parole et de l'esprit. L'approche du Hinayana, est caractérisé par la préoccupation d'éliminer radicalement en soi toute action et toute tendance négatives, et de développer simultanément toutes les situations positives à ces trois niveaux. Elle est orientée vers la libération individuelle de la souffrance et l'obtention de la paix et du bonheur ; cela par une discipline stricte reposant sur la compréhension du karma, l'enchaînement des causes et des conséquences des actes positifs ou négatifs que nous faisons.

L'approche du Hinayana est aussi une discipline de méditation, qui développe la stabilité du mental par des états d'absorption méditative dans lesquels l'esprit reste attentif à l'objet de sa méditation, sans déviation ni distraction. Observer la discipline et pratiquer la méditation dans laquelle l'esprit demeure uniquement absorbé en la vacuité constitue la voie du Hinayana ; les fruits en sont l'obtention des réalisations spirituelles d'Arhat et de Pratyekabouddha. On peut ainsi résumer l'approche du Hinayana à l'observance d'une discipline stricte au développement d'une absorption méditative unifiée.

L'Arhat Balayeur

Il y eut, dans l'entourage du Bouddha Shakyamouni, un moine sans intelligence, qui n'arrivait même pas à apprendre l'alphabet. Néanmoins comme il avait une grande confiance en le Bouddha et une grande aspiration vers le Dharma, quelques-uns de ses compagnons allèrent trouver le Bouddha Shakyamouni pour lui demander conseil sur la façon de l'aider. Le Bouddha Shakyamouni répondit :
"Il peut lui aussi arriver à la réalisation. Qu'il pratique les actions positives, abandonne les nuisibles, et soit affecté au balayage du temple " ; et il donna des instructions pour qu'il sache comment balayer avec attention.
Le moine pratiqua cela pendant plusieurs années, et purifiant son esprit des voiles qui l'obscurcissaient, son intelligence s'aiguisait. finalement, un jour, alors que le Bouddha Shakyamouni enseignait les Quatre Nobles Vérités, il comprit l'enseignement et obtint l'état d'Arhat. Il reste connu comme l'un des grands Arhat de l'entourage du Bouddha Shakyamouni.

L'Eveil du Bouddha

Dans le but d'atteindre l'Eveil, pendant six années, le Bouddha soumis sont corps à de cruelles mortification qui le conduisirent au seuil de la mort. Ayant constaté l'inutilité de ses efforts, il conclut :

"A quoi bon ! Ce n'est pas par ces terribles mortifications que j'atteindrai les expériences d'hommes éminents ni la Connaissance ni la vision des mystiques. N'y a-t-il pas un autre chemin vers l'Eveil ?

Ce chemin, il le trouva, voici ce qui le mit sur la voie juste :

"Il me vint à l'esprit : un jour que mon père le Shakya labourait (le roi, au moment des labours trace le premier sillon), j'étais assis à l'ombre fraîche d'un jambou, détaché des désirs et des mauvaises dispositions, et j'entrai dans la première absorption avec toute la joie et le bonheur qu'elle comporte, mais non exempte d'attention et d'analyse. Fallait-il y voir le chemin de l'Eveil ? Je me demandai si je craignais ce bonheur si différent du bonheur des désirs…, et je vis que je n'avais nulle crainte de ce bonheur. Mais comme il n'est pas facile d'atteindre ce bonheur en soumettant le corps à d'extrêmes mortifications…, je pris de la nourriture."

C'est ainsi que Shakyamouni trouva le chemin et qu'il devint le Bouddha, l'Eveillé.

La Voie du Milieu

Ce chemin qui mène à la disparition de la douleur n'est pas une vois de rites, de pratiques magiques, d'ascèse et de recherche intellectuelle : c'est une vois d'apaisement, de mesure, et surtout de réalisations spirituelles. Cette voie du milieu s'exprime par la connexion d'énergies coopérantes, les samskara : le préfixe sam- (ensemble) s'oppose à la croyance des nihilistes, l'anéantissement, puisque, grâce à la coordination des énergies (le karma), il y a une certaine continuité ; et la racine KR, faire (dans kara) s'oppose à la croyance en une existence éternelle. S'il n'y a que du faire, il y a possibilité de rupture, on peut briser l'enchaînement qui nous lie ; il est en effet plus facile de mettre fin à une activité qu'à un être éternel ou à une substance durable.

Il existe une voie du milieu plus subtile, voie d'apaisement et de sapience où le Bouddha naviguera habilement en évitant à la fois la dispersion de la conscience et l'idée fixe, voie toute de souplesse qui permet d'échapper définitivement aux spéculations, la conscience d'un moine ne doit être ni dispersée à l'extérieur ni fixée intérieurement du fait qu'elle s'approprie rien ni ne se tourmente. La conscience est dispersée quand l'œil percevant une chose poursuit avidement son signe distinctif ; " La conscience est intérieurement fixée si, même sans désir sensoriel, elle poursuit avidement la satisfaction et le bonheur propre au détachement des diverses absorptions. " Cette voie est la voie de la vacuité au cours de laquelle tout se fond dans l'apaisement. Aspirant à un vide de plus en plus subtil, le moine s'exerce d'abord à une solitude externe et pénètre peu à peu dans les profondeurs de plus en plus apaisées jusqu'à ce que soit atteinte la solitude, l'intériorité mystique :

"Autrefois, Ananda, je demeurai dans la vacuité et je demeure à présent continuellement au séjour de la vacuité."Puis le Bouddha enseigne à son disciple comment le moine commence par faire abstraction de la notion de village, de ses habitants, etc., et envisage la solitude "sous l'aspect de la forêt… Sa conscience y trouve satisfaction, s'apaise, se vide par rapport à la notion de village et ne possède plus le non-vide que par rapport à la solitude relative à la notion de forêt."Prenant conscience du dynamisme qui le fait progresser de notion en notion toujours plus générales, il a le sentiment d'une vacuité très pure et immuable… Il continue à s'exercer de même aux notions de forêt, de terre exempte de notions de vallée, de montagnes et il s'élève à la notion d'infini spatial, puis o celle d'infini de la conscience… écartant une à une les notions, "le moine considère la solitude du point de vue du samadhi du cœur, sans signe distinctif, et sa conscience y trouve satisfaction, s'apaise et se stabilise, se libère. Mais il s'aperçoit que ce samadhi lui aussi résulte d'une intention et qu'il est " fait "et donc évanescent, susceptible de prendre fin. Grâce à cette connaissance, sa conscience se libère du flux du désir, du devenir et de l'ignorance, et il a la certitude d'être libéré. Telle est la vacuité incomparable, suprême qu'il faut développer et dans laquelle il faut demeurer."


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Re: Du Hinayana au Vajrayana

Message par Karma Trindal le Lun 06 Aoû 2007, 17:51

Le Mahayana Voie de la Compassion



Naissance du Mahayana


Après la mort du Bouddha, il fallait assurer la pérennité de son œuvre et maintenir autant que possible la cohésion de ceux qui se déclaraient ses disciples. Sous la conduite de Mahakaçyapa, un premier concile qui réunit cinq cents Arhats, se tint en 480 avant J.C., à proximité de Rajaghra. Au cours de ce concile on se mit d'accord sur la détermination de deux corbeilles (pitaka) de textes canoniques faisant autorité et précisant : l'un la discipline (vinaya) des moines membres de la Sangha, l'autre les enseignements oraux (les soutras)

Plus tard, le canon sera formé de "trois corbeilles" (tripitaka), car on lui ajoutera l'Abhidharma (Doctrine Suprême), constituée par un ensemble de traités qui fournit un exposé systématique de la doctrine bouddhique.

A la suite d'un second concile réuni à Vaiçali pour condamner le relâchement de la discipline monastique, les bouddhistes se scindèrent en deux fractions : les uns prirent le nom de Mahasamghika "Ceux de la Grande Communauté", qui donna naissance plus tard au Mahayana (Grand Véhicule) et les autres prirent le nom de Sthavira "Les Anciens", qui formèrent plus tard le Hinayana (Petit Véhicule).

Les Mahasamghika, étaient beaucoup moins conservateurs et moins exclusifs que les Sthavira. Ils admettaient dans leur communauté, leur assemblée de fidèles, non seulement des moines très avancés pour la réalisation du progrès spirituel, mais aussi des adhérents laïcs, des chefs de famille. Ils faisaient un accueil plus favorable aux femmes, que le bouddhisme originel avait eu tendance à tenir à l'écart. Du point de vue doctrinal, certaines de leurs innovations sont importantes et vouées à un grand développement. Notamment, ils glorifient le ,caractère surnaturel et supra mondain du Bouddha historique et croient en la coexistence d'innombrable Bouddhas dans une infinité de mondes.

Les Mahasamghika furent sans doute à l'origine d'un nouveau courant de pensée qui prit une extension considérable et reçut le nom de Mahayana, "Grand Véhicule", par opposition aux adeptes de l'ancienne école appelée souvent à l'époque, par dénigrement, Hinayana, "Petit Véhicule", c'est-à-dire inférieur, de moindre capacité et de moindre valeur.

Mahayana et Bodhisattva

Le Mahayana, dont la littérature devint abondante, ne proposait plus l'idéal du salut individuel, quelque peut égoïste, mais celui du dévouement conscient au salut universel, à la délivrance de tous les êtres sans exception. C'est pourquoi il fit une place considérable à la notion de Bodhisattva. Être destiné à l'Eveil, qui, pour se consacrer au salut des autres, renonce provisoirement à devenir un Bouddha, un éveille parfaitement accompli et retiré du monde dans le Nirvana.

Tout pratiquant du Mahayana ayant conçu la pensée d'éveil (Bodhicitta), c'est-à-dire tourner son esprit vers l'Eveil Spirituel, et résolu en même temps de se vouer au salut d'autrui est un Bodhisattva. Ace titre, il est jugé supérieur aux adeptes du Hinayana, préoccupés uniquement à leur propre libération. Le prestige des Bodhisattvas s'accrut auprès du peuple, en raison de l'abnégation qu'ils professaient, et avec le temps leur idéal s'incarna dans de grandes figures symboliques qui furent l'objet d'une vénération de plus en plus intense. Les principaux de ces Mahabodhisattvas (Grands Bodhisattvas) sont Maitreya, Manjoushri, Avalokiteshvara.

Maitreya est le futur Bouddha de notre monde, où il doit venir enseigner de nouveau la Doctrine aux hommes. Comme l'indique son nom en sanskrit, il symbolise la bienveillance, l'amour. En attendant d'apparaître sur terre, il règne dans le ciel, parmi les Dieux Tushita, les "Satisfaits".

Manjoushri, "Fortune et Splendeur suave" est la figure d'un prince éternellement jeune, Seigneur de la parole, Maître de sagesse et de connaissance. Sa popularité s'est effacée devant celle
d'Avalokiteshvara, qui devint prodigieuse.

Avalokiteshvara personnifie la compassion, une des vertus essentielles du bouddhisme. L'équivalent en tibétain est Tchènrézi qui fait allusion à ses yeux qui regardent tous les être qui souffrent dans le Samsara. Il est une émanation du Bouddha de Lumière Infinie, Amitabha, il est le sauveur par excellence, que l'on invoque jamais en vain dans tous les périls de la vie. Le mantra de Tchènrézi est : OM MANI PADME HUM (en tibétain OM MANI PEME HOUNG) dont la valeur bienfaisante est salutaire est immense.

Ces Bodhisattvas, ou d'autres encore, comme Samantabhadra, Vajrapani ; sont considérés comme des êtres d'un très haut niveau spirituel, pratiquement à égalité avec les Bouddhas. Mais , selon la croyance populaire, ils ont préféré s'abstenir d'atteindre le but suprême, l'état de Bouddha, parce que cet état est totalement dépourvu de liens avec le monde et ne permet plus d'agir directement sur lui. Or, par amour et compassion, ils souhaitent améliorer le sort des êtres qui souffrent dans le Samsara, leur faciliter l'accès au bonheur, à la vie spirituelle, à l'état de Bouddha.

Le Sentier du Bodhisattva

Le sentier du Bodhisattva est destiné aux êtres courageux et convaincus de la puissante réalité de la nature de Bouddha qui existe en eux-mêmes. Les êtres réellement éveillés à une notion telle que celle de Bouddha sont engagés dans le sentier du Bodhisattva, le sentier du guerrier courageux qui se sent capable de faire le voyage, qui a confiance dans la nature du Bouddha. Le mot "Bodhisattva" signifie : " celui qui est assez brave pour marcher sur le chemin de la Bodhi. "Bodhi" veut dire *"éveil", "l'état d'éveil". Cela ne signifie pas pour autant que le Bodhisattva doit être pleinement éveillé ; mais il veut marcher sur le sentier des éveillés.

Ce sentier du Bodhisattva consiste en six activités transcendantales nommées également "les Six Paramitas". Ce sont :






  • la générosité,
  • la discipline,
  • la patience,
  • l'effort,
  • la méditation,
  • la connaissance transcendantale (Sagesse).




  • Extrait du Vajradhavaja Soutra (le vœu du Bodhisattva) :

    "Je prends sur moi le poids de toutes les souffrances. Je suis résolu à les supporter toutes. Je ne tournerai pas le dos, je ne fuirai pas, je ne tremblerai pas. Je n'abandonnerai pas, je ne renoncerai pas. Et pourquoi ? Parce que la libération de tous les êtres est mon vœu. Je travaille à l'instauration, parmi tous les êtres, de l'incomparable royaume du Savoir. Ce n'est pas seulement à ma propre libération que je suis occupé. Je dois contribuer à tirer tous les êtres hors de l'océan du samsara, au moyen du véhicule de la parfaite connaissance."




  • Extrait du Soutra du Diamant :"… le Bodhisattva doit penser comme suit : autant d'êtres il y a dans l'univers des êtres, qu'ils soient nés d'un œuf, nés d'une matrice, nés d'une moisissure, ou nés miraculeusement ; qu'ils soient avec ou sans forme, qu'ils soient avec perception ou sans perception, ou bien ni avec perception ni sans perception, pour autant qu'est conçu un univers convenable d'êtres ; tous tant qu'ils sont doivent être menés par moi dans le Nirvana, dans ce royaume du Nirvana…"


Dernière édition par le Lun 06 Aoû 2007, 17:55, édité 1 fois


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Re: Du Hinayana au Vajrayana

Message par Karma Trindal le Lun 06 Aoû 2007, 17:52

Le Vajrayana Voie de la Transmutation




Ce que nous avons vu jusqu'à présent du Hinayana et du Mahayana appartient à toutes les écoles bouddhistes ; c'est le Dharma fondamental.


Spécificité du Vajrayana

Le Vajrayana repose sur les mêmes fondements que le Mahayana dont il est une branche, mais il se distingue de ses enseignements ordinaires par de nombreux *moyens adroits* qu'il utilise. Les enseignements du Mahayana ordinaire s'appuient sur les Soutras, ceux du Vajrayana sont fondés sur des textes appelés Tantras. Les buts de leurs enseignements sont identiques, mais leurs perspectives, leurs moyens de progression et leur efficacité diffèrent. Les trois véhicules sont complémentaires, mais chaque véhicule a une perspective et une approche qui lui sont spécifiques.

Il y a dans leurs approches des différentes motivations : les tenants du Hinayana considèrent le Samsara comme un océan de souffrances qui est à franchir pour atteindre la liberté du Nirvana, et ils cherchent à s'en libérer principalement pour leur bien. Les tenants du Mahayana aspirent à la libération afin de pouvoir aider tous les êtres ; considérant qu'ils ont tous été, à un moment donné au cours de leurs innombrables existences, leurs propres parents, ils se rappellent de leur bonté et, avec un sentiment de compassion universelle, souhaitent de les libérer tous. Ainsi, les pratiquants du Hinayana ont été comparés à des rois utilisant leurs propres pouvoirs à leur profit, et ceux du Mahayana à ces mêmes rois les utilisant au profit de tous.

Les perspectives diffèrent également, au regard, par exemple, des illusions et de leurs conséquences. La voie Hinayana enseigne le renoncement aux impuretés, ce qui est difficile et très long à réaliser, mais plus facile à enseigner que l'approche Mahayana ou Vajrayana. La voie Mahayana propose de changer les souillures en qualités qui leur sont opposées, ce qui est plus difficile à comprendre que ce que propose le Hinayana, mais plus facile à pratiquer une fois la méthode assimilée. Quant à la voie du Vajrayana, elle consiste à transcender le pur et l'impur, ce qui est très difficile à comprendre et à enseigner mais, une fois maîtrisé, c'est le moyen le plus rapide et le plus facile pour atteindre l'Eveil.

Les trois Yanas utilisent aussi différentes sortes de moyens de progression plus ou moins radicaux : on pourrait comparer leurs méthodes à trois manières de se débarrasser de l'arbre de l'ignorance, de la souffrance et des négativités : la pratique du Hinayana arrache les feuilles, celle du Mahayana coupe les branches, quant au Vajrayana, il tranche l'arbre à la racine. Toutes les souffrances étant dans l'esprit, réaliser directement sa nature et éliminer ainsi toutes les illusions qu'il génère est l'approche du Vajrayana.

Prenons un autre exemple : si nous comparions l'Eveil à l'image du Bouddha, pour obtenir cet image, nous pourrions la peindre sur une toile, dessinant d'abord ces contours et ses détails, puis y appliquer minutieusement les couleurs, attentifs aux nuances et aux ombres. Le résultat souhaité sera atteint, mais cela demanderait beaucoup de temps. C'est un peu comme la voie des Soutras. L'autre méthode consiste à emprunter une bonne peinture traditionnelle et à la prendre en photographie ! Le résultat est immédiat ; c'est la voie des Tantras, du Vajrayana.

Les trois véhicules ne diffèrent pas tant par leur but, qui est le même pour tous, que les méthodes pour y arriver. Si l'éveil était une contrée lointaine de l'Inde, l'approche Hinayana serait comme de cheminer vers elle à pied, celle di Mahayana comme de s'y rendre à cheval ou en voiture et, finalement , celle du Vajrayana comme d'emprunter un avion ou une fusée ! Il n'y a pas plusieurs destinations, mais la rapidité et l'efficacité des véhicules sont très inégales.

Les voies du Hinayana et du Mahayana se pratiquent sur de nombreuses vies, le Vajrayana est plus rapide : il permet de réaliser l'éveil, soit dans cette vie, soit au moment de la mort, soi en l'espace de sept ou seize vies, au maximum. C'est un moyen de progression rapide mais qui peut, en même temps, être dangereux si vous n'avez pas une grande confiance en votre guide.

L'Enseignement Secret

D'une façon générale, les Bouddhas enseignent le Dharma conformément à l'esprit de leurs disciples. Ils transmettent divers enseignements qui sont des antidotes aux quatre vingt quatre mille types de passions pouvant toucher l'esprit des êtres vivants. Tous les Bouddhas n'enseignent pas le Vajrayana ; par contre, le Bouddha de notre période, Shakyamouni, dans son extrême compassion, a donné ces instructions particulièrement profondes, rapides et efficaces.

Le Vajrayana est l'aboutissement ultime des enseignements du Bouddha ; il est donc extrêmement précieux, et nous sommes fortunés de l'avoir rencontré. Mais il est facile de mal le comprendre, ce qui peut nous amener à commettre de grandes fautes qui produisent des existences misérables dans des états infernaux ou animaux ; il est donc très dangereux.

C'est pourquoi il est généralement "l'enseignement secret" et, dans ses pratiques les plus essentielles, il n'est transmis qu'oralement et lorsque le moment est venu, par le Maître à son disciple.

La voie du Vajrayana a ceci de particulier qu'elle ne demande pas de rejeter quoi que ce soit, mais simplement de transmuter notre esprit et ses expériences en reconnaissant leur nature essentielle ; c'est un voie de transformation ou de transmutation de ce qui est impur en ce qui est pur. C'est ce qui fait sa rapidité et sa facilité.

Le Vajrayana ne soulève pas de grandes difficultés et ne requiert pas d'austérité particulières, à tel point que, pour un être disposant de facultés vives et d'une grande intelligence, il serait tout à fait possible de le pratiquer et de le réaliser au sein même de son activité ordinaire.

A cette fin, les tenants du Vajrayana utilisent la "vision sacrée" dans laquelle ils reconnaissent que ce monde où nous nous trouvons est déjà en fait fondamentalement pur ; c'est déjà un "champ pur", une sphère où tous les Bouddhas et Bodhisattvas peuvent être vus et le Dharma naturellement entendu.

de même, ils considèrent que les êtres sont fondamentalement des Bouddhas et qu'il n'y a pas de distinction réelle entre le Samsara et le nirvana, celle-ci ne tenant qu'aux apparences.

Dans la pratique de cette vision sacrée, le monde est médité comme champ pur, et les êtres comme des aspects du Bouddha, toutes les formes comme les aspects éveillés, tous les sons comme des mantras et le mental comme esprit pur.

La compréhension juste de cette vision et de cette pratique est délicate. Un point fondamental de l'abord du Vajrayana est de ne pas développer à son égard de vues fausses, d'avoir confiance en lui et de ne pas le rejeter.

Il y a certainement parmi nous des personnes très différentes, certaines avec des capacités spirituelles très vives et d'une grande intelligence, et d'autres moins réceptives. Certaines ont déjà une bonne connaissance du Dharma, d'autres l'ont peu étudié. Enseigner les moyens du Vajrayana à une personne qui n'est pas prête à le recevoir, qui n'a pas la préparation nécessaire car elle n'a pas approfondi suffisamment sa connaissance et son expérience du Dharma, risquerait de faire naître en son esprit des vues fausses, ou pire encore, de provoquer un sentiment de rejet. C'est pourquoi le Vajrayana ne peut être abordé de façon juste que sur des bases solides, constituées par la compréhension et les pratiques du Hinayana et du Mahayana.

Cela dit, dans cette voie des moyens qu'est le Vajrayana, il y a beaucoup de niveaux d'enseignement et de compréhension ; le simple fait d'exposer quelques aspects des premiers niveaux ne présente pas de danger véritable et peut même s'avérer très bénéfique.


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Re: Du Hinayana au Vajrayana

Message par Karma Trindal le Lun 06 Aoû 2007, 17:54

Les Tantras



Les tantras sont des instructions particulièrement avancées du Bouddha Shakyamouni destinées à réaliser rapidement la bouddhéité. Les tantras sont divisés en quatre classes, afin de tenir compte de la diversité des êtres, l'intensité de leur engagement, le niveau de leur évolution spirituelle, ces quatre classes sont :






  • Kriya tantra, (action)
  • Charya tantra, (conduite)
  • Yoga tantra, (union)
  • Anuttara Yoga tantra ou tantra yoga.



Kriya Tantra

Tantra de l'activité, ne compte que deux initiations, celle donnée par l'eau et celle donnée par le diadème. Au cours de la pratique, on se visualise par soi-même sous la forme de la divinité, mais celle-ci est toujours imaginée comme face à soi. Cette divinité est conçue comme très supérieure à soi-même. Le pratiquant la regarde comme un maître dont il serait le serviteur. De nombreuses observances extérieures sont par ailleurs requises, concernant notamment la propreté. Il est dit que le chemin du Kriya tantra requiert huit kalpas pour mener l'adepte jusqu'à l'état de Bouddha (kalpa, vaste période qui s'étend entre la création d'un univers et la destruction qui précède sa création).

Charva Tantra

Tantra de la conduite, il comporte cinq initiations. Non seulement on imagine la divinité face à soi, mais on se visualise simultanément soi-même sous l'apparence de la divinité. La relation entretenue avec la divinité est identique à celle qui unit deux amis. Bien qu'il reste une grande part d'observances extérieures, on trouve aussi une insistance sur l'attitude méditative. Trois kalpas sont ici nécessaires pour obtenir l'état de Bouddha.

Yoga Tantra

Tantra de l'union, il reprend les cinq initiations du Charya tantra et leur ajoute l'initiation du vajracharya, c'est à dire " maître vajra ". L'accent est mis encore plus fortement sur l'état d'absorption intérieur. Bien qu'on retrouve les deux manifestations de la divinité (soi-même et face à soi), elles sont désormais regardées comme étant une en essence. Le Yoga tantra conduit à l'état de Bouddha en l'espace de seize vies humaines.

L'Anuttara Yoga Tantra

Tantra de l'union insurpassable, il présente une autre approche des initiations, les divisant en quatre catégories successives :



  • initiation du vase,
  • initiation secrète,
  • initiation de connaissance-sagesse
  • initiation par les mots.



La méditation des divinités se fait alors dans le cadre des phases de " création " et " d'achèvement ". En plus de la divinité face à soi et de soi-même sous la forme de la divinité, on regarde toute la manifestation comme étant le mandala de la divinité. L'Anuttara Yoga tantra a le pouvoir de mener à l'Eveil au mieux en cette vie même, sinon lors du bardo qui suivra, ou encore, dans le moins bon des cas, en l'espace de sept vies humaines.

Lors de l'introduction du bouddhisme au Tibet, bien que les quatre classes de tantras aient été recueillies, c'est surtout l'Anuttara Yoga tantra qui s'est répandu. C'est encore la pratique qui prévaut aujourd'hui, celle que nous pouvons être amenés à aborder.

Il existe une autre classification des quatre catégories de tantra, basée sur l'énergie du désir. Chacune d'elle s'adresse à un type précis de pratiquant : ce qui différencie une classe de tantra de la suivante est l'intensité de l'énergie de désir que le pratiquant saura diriger dur le chemin spirituel. L'on illustre traditionnellement ces niveaux différents d'énergie de béatitude en prenant des exemples dans la progression des rapports sexuels. Ainsi l'on dit que le pratiquant du tantra inférieur sait utiliser et transformer l'énergie de béatitude qui surgit à la simple vue d'un partenaire séduisant. Au deuxième niveau, c'est l'énergie née des sourires et des rires échangés avec le partenaire qui sera transformée. Au troisième, l'énergie utilisée provient du fait de tenir les mains du partenaire, tandis que le pratiquant le plus qualifié du plus haut yoga dirigera avec compétence sur le chemin spirituel l'énergie désireuse d'union sexuelle. Cette imagerie très parlante nous donne une idée de la progression du champ d'énergie qui pourra ainsi être canalisé et transformé par la pratique du tantra.

Soutra et Tantra

Selon le schéma général adopté par la majorité des bouddhistes tibétains, le véhicule des Bodhisattvas ou Mahayana, se divise en deux parties :




  • Les Soutras

    C'est la longue et progressive ascension vers l'Eveil ; c "est le véhicule des Soutras ou véhicule des perfections.

  • Les Tantras


    C'est l'approche rapide et abrupte proposée par les techniques ésotériques connue sous le nom de véhicule des mantras, véhicule des tantras ou encore " Vajrayana " ou véhicule du diamant.

    Un Bodhisattva pratiquant le Vajrayana sera capable, grâce aux méthodes particulières enseignées par cette voie, de raccourcir considérablement le chemin qui conduit à l'Eveil. Si le disciple est un pratiquant qualifié du plus haut des quatre niveaux de tantra, l'Anuttara Yoga Tantra, le chemin qui conduit à l'Eveil peut être parcouru en l'espace d'une seule vie.


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