La vague de la sensualité
par Ajahn Chah
Enseignement donné à l’assemblée des moines après la récitation du Pātimokkha.
Wat Pah Pong, 1978.
par Ajahn Chah
Enseignement donné à l’assemblée des moines après la récitation du Pātimokkha.
Wat Pah Pong, 1978.
Kāmogha … la vague des stimulations sensorielles : être emporté par une vague d’images, de sons, d’odeurs, de goûts, de contacts. Emporté parce qu’on ne regarde que l’extérieur, on ne tourne pas son regard vers l’intérieur. Les gens ne se voient pas, ils se contentent de regarder les autres. Ils sont capables de voir tout le monde mais pas eux. Ce n’est pas que ce soit difficile ; c’est juste qu’ils n’essaient pas vraiment de le faire.
Si vous regardez une belle femme, par exemple, quel effet cela vous fait-il ? Regardez dans votre esprit. Qu’est-ce que cela fait de voir une femme ? Dès que vous voyez son visage, vous voyez tout le reste. En êtes-vous conscients ? Les yeux ne voient qu’une petite partie mais l’esprit voit tout le reste. Pourquoi est-il si rapide ? Parce que vous avez été emportés par la vague. Vous êtes piégés par la pensée et l’imagination.
C’est un véritable esclavage car, dès lors, quelqu’un d’autre a tout pouvoir sur vous. Vous ne pouvez pas désobéir parce que vous êtes l’esclave. Quand on vous dit de vous asseoir, vous devez vous asseoir ; quand on vous dit de marcher, vous devez marcher. Etre l’esclave des sens est exactement la même chose : vous avez beau essayer, il vous paraît impossible de vous libérer de vos chaînes. Et si vous espérez que quelqu’un d’autre le fera pour vous, vous allez vraiment avoir des ennuis. Vous devez vous libérer tout seuls.
C’est pour cela que le Bouddha a laissé la pratique du Dhamma – la transcendance de la souffrance – à notre discrétion. Prenez le nibbāna, par exemple. Le Bouddha était complètement et parfaitement éveillé, alors pourquoi n’a-t-il pas donné une description détaillée du nibbāna ? Pourquoi nous a-t-il dit de pratiquer et de le découvrir par nous-mêmes ? Certains sont troublés par cela. Ils disent : « Si le Bouddha avait vraiment su, il nous l’aurait dit. Pourquoi aurait-il gardé quoi que ce soit de caché ? »
Cette façon de penser est erronée. Ce n’est pas ainsi que nous pouvons voir la vérité. Nous devons pratiquer, nous devons approfondir, pour être en mesure de la voir. Le Bouddha s’est contenté de nous montrer la Voie qui permet de développer la sagesse, c’est tout. Il a dit que nous devions pratiquer par nous-mêmes et que ceux qui pratiqueraient atteindraient le but.
Mais cette Voie que le Bouddha a enseignée va à l’encontre de nos habitudes. La frugalité, la retenue … nous n’aimons pas vraiment cela. Alors nous disons : « Montrez-nous la voie ! Montrez-nous la voie vers le nibbāna pour que ceux d’entre nous qui aiment la facilité puissent y arriver aussi. » C’est la même chose avec la sagesse. Le Bouddha ne peut pas vous montrer la sagesse ; ce n’est pas quelque chose que l’on peut tenir et faire passer de main en main. Le Bouddha peut montrer la façon de développer la sagesse mais jusqu’où chacun d’entre nous la développera, cela dépend entièrement de nous. Dans la mesure où les vertus et le mérite accumulés diffèrent naturellement pour chaque individu, la réalisation du Dhamma est parfois lente, parfois rapide. Le Bouddha et ses disciples ont tous dû pratiquer seuls, même s’ils s’appuyaient sur des maîtres pour être conseillés et recevoir des techniques de pratique.
Quand nous écoutons le Dhamma, nous avons parfois envie de l’entendre jusqu’à ce que tous nos doutes soient clarifiés mais ils ne seront jamais clarifiés par la simple écoute. On ne dépasse pas le doute simplement en écoutant ou en pensant. Se contenter d’écouter le Dhamma ne mène pas à la Réalisation. C’est cependant très bénéfique. Il est arrivé, à l’époque du Bouddha, que certains réalisent le Dhamma et atteignent le plus haut niveau d’Eveil, l’état d’Arahant, tandis qu’ils écoutaient un enseignement. Mais ces gens-là étaient déjà très évolués, ils avaient déjà compris beaucoup de choses. C’est comme un ballon de football. Quand on le gonfle, il grossit ; ensuite on le bouche mais l’air, à l’intérieur du ballon, ne demande qu’à sortir. Tant qu’il n’y a pas d’ouverture, c’est impossible mais, si une aiguille perce le ballon, l’air est aussitôt expulsé vers l’extérieur. L’esprit des disciples qui ont trouvé l’Eveil en écoutant le Dhamma était comme l’air « pressuré » à l’intérieur du ballon. Il n’était pas encore libre à cause de cette toute petite chose qui obstruait la vérité. Dès qu’ils ont entendu le Dhamma, le bon endroit a été touché et la sagesse est apparue. Ils ont immédiatement compris, immédiatement lâché prise et réalisé le véritable Dhamma. Voilà comment cela s’est passé. C’était facile pour eux : leur esprit s’est « redressé ». On pourrait dire qu’il a changé, qu’il s’est retourné, ou qu’il est passé d’une perspective à une autre. On pourrait dire que la Réalisation était loin ou qu’elle était toute proche.
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