P.A. PAYUTTO
Extrait de « La Loi d’Interdépendance, de l’origine conditionnée de tous les phénomèmes » (Dependent Origination – The Buddhist Law of Conditionality)
Normalement, pour l’être non éveillé, toute expérience vécue est interprétée et évaluée à partir de préjugés ou de tendances selon :
1. l’importance que l’on accorde aux cinq sortes d’objets perçus par les sens (āma : choses vues, entendues, senties, goûtées et sensations corporelles) ;
2. l’importance que l’on accorde à l’existence et à la préservation du « moi », ce à quoi il s’identifie, et les situations qu’il souhaite (bhava) ;
3. les opinions, croyances et façons de penser (ditthi) ;
4. l’ignorance (avijjā) : ne pas avoir une claire compréhension de la signification des choses telles qu’elles sont, ce qui entraîne la perception illusoire d’un « moi ».
Les troisième et quatrième conditions sont liées de manière évidente : sans sagesse ni compréhension, les attitudes seront guidées par une fausse vision des choses et par des croyances erronées. Ces deux conditions concernent de vastes zones d’influence, notamment le domaine des idées et des actions — politiques, sociales et religieuses — basées sur le tempérament, l’habitude, la formation et le conditionnement social. Elles sont liées aux deux premières tendances et exercent une influence sur elles, contrôlant ainsi tous les sentiments personnels et le comportement. Elles conditionnent tout, depuis les attirances et les répulsions jusqu’aux techniques et moyens choisis pour satisfaire les désirs. L’ignorance et les opinions sont cachées au plus profond de la conscience et exercent leur influence d’une manière aussi discrète que continue.
Selon les apparences, nous maîtrisons nos actions et nous sommes en mesure de poursuivre nos désirs par notre propre volonté, mais une observation plus poussée nous montrera que c’est une illusion. Si nous nous posions la question : « Que voulons-nous vraiment ? Pourquoi voulons-nous cela ? Pourquoi agissons-nous comme nous le faisons ? », nous ne trouverions rien qui vienne directement de notre propre volonté. Nous trouverions, par contre, des types de comportement « hérités », acquis à l’école, à travers une éducation religieuse, un conditionnement social, etc. Les actions individuelles sont simplement choisies à l’intérieur des limites de ces critères et, bien qu’il puisse y avoir quelques adaptations, celles-ci sont encore mues par d’autres influences. Tout choix, toute décision prise, fait partie d’un courant de conditions, elles-mêmes influencées par d’autres facteurs. Ce que les gens prennent pour leur soi n’est rien d’autre que la somme de ces influences et de ces tendances. Ces conditions n’ont pas de soi propre. Ce sont des forces puissantes sur lesquelles la plupart des gens n’ont aucun contrôle, de sorte que la probabilité d’une véritable volonté autonome est très mince.
Les quatre tendances mentionnées ci-dessus s’appellent āsava en pāli. Traduit littéralement, ce mot signifie « ce qui inonde / fait déborder » ou « ce qui pourrit /envenime ». En effet, ces choses enveniment ou empoisonnent l’esprit ; elles l’« inondent » également à chaque fois qu’une sensation est perçue, c’est pourquoi nous les appellerons les « poisons du mental » ou « pollutions ». Quel que soit le vécu, qu’il s’agisse d’un contact sensoriel ou d’une formation mentale, ces poisons s’infiltrent et se répandent partout. Sensations et pensées ne sont plus les fonctions d’un esprit pur mais deviennent le produit de ces poisons qui vont peu à peu inonder tous les états mentaux ultérieurs et finir par engendrer de la souffrance.
Le premier de ces poisons est kāmāsava, le second bhavāsava, le troisième ditthāsava et le quatrième avijjāsava. Ces poisons se cachent derrière l’attitude de tous les êtres non éveillés. Ils sont à l’origine de l’illusion du « moi » personnel qui est l’ignorance à son niveau le plus fondamental. Dans cette mesure, ils contrôlent et dirigent la pensée et le comportement. C’est le tout premier niveau du cycle des origines conditionnées : l’ignorance est conditionnée par l'opacité mentale. A partir de là, le cycle continue : avec l’ignorance comme facteur déterminant, les formations mentales s’éveillent.
Sous l’influence de ces concepts erronés, la plupart des gens croient qu’ils décident eux-mêmes de leurs actions, alors qu’en réalité ils ne maîtrisent absolument rien : leur conduite est entièrement gouvernée par des intentions dépourvues de conscience réfléchie. En essence, l’ignorance c’est être aveugle aux Trois Caractéristiques telles qu’elles sont présentées dans le principe d’interdépendance et, en particulier, à la dernière, anattā, le non-soi. Plus précisément, l’ignorance c’est ne pas savoir clairement que les conditions que l’on prend généralement pour personnelles ne sont qu’un flot de phénomènes physiques et mentaux, apparaissant et disparaissant indéfiniment en fonction d’un processus de cause à effet. Ce flot coule en permanence. Nous pourrions définir une « personne », à n’importe quel moment dans le temps, comme la somme totale des sensations, pensées, désirs, habitudes, tendances, opinions, connaissances, croyances, etc., résultant de sa position sociale et de son environnement, ou bien créés à partir de facteurs personnels internes en perpétuel changement. Quand on n’est pas clairement conscient de cette vérité, on s’attache à l’une ou l’autre de ces conditions en les prenant pour « soi » ou « siennes ». S’attacher et s’identifier ainsi aux conditions, c’est se laisser tromper et diriger par elles.
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