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Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

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Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par Karma Trindal le Mar 20 Sep 2016, 12:32


La méditation, nouvel outil des neurosciences


Le dalaï-lama et des scientifiques, médecin ou chercheurs, ont dialogué hier toute une journée à l’Université de Strasbourg. Une première qui a permis de montrer leurs approches radicalement différentes des neurosciences, et le chemin qui reste à parcourir en Occident pour comprendre les interactions entre santé, esprit et méditation.

Quatre tables rondes ont réuni hier des chercheurs en neurosciences et le dalaï-lama, à l’Institut de science et d’ingénierie supramoléculaires (Isis) de Strasbourg. Une première pour l’Université de Strasbourg qui a préparé cette rencontre depuis plusieurs mois. Au programme, la méditation de la pleine conscience et son influence sur la santé mentale et physique, sur la douleur chronique et la dépression, mais aussi l’empathie et la compassion et comment la science peut appréhender la conscience.

Dès le début, un constat s’impose : l’obstacle de la langue et de la sémantique. Comme l’a relevé le dalaï-lama, « il est difficile d’adapter la terminologie de l’anglais ou du français à la langue indienne ou tibétaine. Votre vocabulaire est très développé sur les concepts et les technologies. Le sanskrit est une langue, même si elle est quasiment morte, qui décrit le mieux les différents états de conscience parfois très subtils. Le tibétain qui est très proche du sanskrit a permis de développer de nouveaux termes. C’est la meilleure langue pour décrire aujourd’hui ces différents états. Il vous reste à apprendre le tibétain ! »

L’autre difficulté est la vision occidentale de la méditation de pleine conscience. Pour le chef spirituel des Tibétains, il s’agit là du niveau le plus bas, de la porte d’entrée dans l’immense espace de la méditation. Les études visant à montrer son efficacité pour combattre la douleur ou la dépression, ou encore pour adoucir le vieillissement, le laissent d’ailleurs perplexe. D’abord parce que selon lui, le lien entre douleur (physique) et souffrance (morale) n’est pas forcément évident. L’une peut exister sans l’autre et vice versa. D’autre part, pour lui, diminuer la douleur physique ne suffit pas : « Il faut aussi aller plus loin, dans un contrôle des émotions négatives, en changeant de point de vue. Sinon l’émotion va dominer la pensée. >>

considère aussi que la première cause de la dépression, notamment chez le sujet âgé, « c’est la vision matérialiste de notre société » , trop axée sur la jeunesse. « Les personnes âgées se sentent inutiles et seules. En Inde, dans les familles, il y a souvent quatre générations qui cohabitent. »

Des scientifiques transformés

Le scientifique et moine bouddhiste Matthieu Ricard revient lui aussi sur cette question. « La méditation de pleine conscience pratiquée dans les hôpitaux ne représente que 5 % de la pleine conscience. Mais c’est normal, on ne peut pas faire un truc plus sophistiqué avec des gens très différents. Et si le dialogue est un peu difficile aujourd’hui, c’est parce qu’il n’y a pas eu de travail en amont avec les scientifiques. » Il évoque ainsi ces rencontres de cinq jours avec le dalaï-lama, organisées avec sept ou huit scientifiques, autour d’un thème comme la neuroplasticité ou les addictions. « Là, on a le temps d’en faire le tour. Et les scientifiques en ressortent transformés. »

De fait, les thèmes de l’empathie et de la compassion comme celui de la conscience ont été abordés avec des chercheurs ayant participé à ces rencontres d’une semaine et pour certains, maîtrisant le tibétain. Comme une métaphore des différents niveaux de conscience atteints lorsqu’on s’astreint à une pratique régulière et exigeante de la méditation, la conversation avec le dalaï-lama a gagné en profondeur.

C’est le cas avec les travaux de la Franco-Allemande Tania Singer, qui travaille au Max Planck Institute à Leipzig et qui a montré que l’empathie et la compassion ne passent pas par les mêmes réseaux neuronaux dans le cerveau. « Dans le premier cas , explique-t-elle, la personne empathique résonne en écho à la souffrance ou à la joie de l’autre. Elle éprouve l’émotion de l’autre. En revanche, dans la compassion, on éprouve de l’émotion pour l’autre ». L’empathie, quand elle déborde, peut conduire à des sentiments négatifs. « La compassion conduit à des sentiments positifs. Et a plus d’impact sur l’altruisme. »

« C’est exact, souligne le dalaï-lama. Car la compassion authentique est liée à la sagesse, au discernement. Quand on voit quelqu’un qui souffre, on voit aussi qu’il y a une cause à cette souffrance et qu’il y a un moyen de surmonter cette cause. »

Une expérience de la mort par la méditation

Enfin, s’est posée la question insondable de comprendre comment un organe de matière comme le cerveau peut produire une pensée, une conscience. Pour le dalaï-lama, la conscience n’est pas mesurable ni quantifiable comme l’est la matière. « La voie matérielle pour analyser l’esprit n’est pas la bonne, selon moi , explique-t-il. Rien n’indique que la conscience est matérielle. C’est pour cela qu’à mon sens, il faut adopter une approche empirique comme la méditation : prendre conscience de sa propre conscience. Rester dans le moment immédiat et se concentrer sur l’expression immédiate de sa conscience. Et au fur et à mesure de cette pratique, tout devient plus clair. Il y a différents niveaux de conscience et en prenant conscience de ces canaux d’énergie subtils, le cerveau se dissout et se termine par une vision, une image rougeâtre qui devient noire. Les cinq sens se retirent alors que votre conscience est aiguë, focalisée uniquement sur le mental. C’est similaire au phénomène de la mort, où tout s’éteint doucement. Il serait intéressant de comparer par imagerie ce processus de méditation et celui de la mort. »


Source: http://www.lalsace.fr/bas-rhin/2016/09/17/la-meditation-nouvel-outil-des-neurosciences


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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par librebeau le Lun 12 Déc 2016, 10:16

bonjour je suis nouveau dans le site je cherche d'autres membres pour pratiquer la méditation assise sur Internet (via webcam) ce serait des séances de méditation de 10 à 15 minutes (car je médite toujours seul sinon) en vous remerciant
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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par manila le Lun 12 Déc 2016, 13:07

Je ne sais pas où tu habites , mais il y a en France des tas de centres où tu peux pratiquer la méditation avec des personnes bien présentes et échanger avec elles ensuite .
Moi aussi , je pratique surtout seule chez moi , et j'aime aussi aller méditer au centre près de chez moi , avec d'autres personnes qui cherchent aussi à mieux connaître leur esprit .
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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par librebeau le Lun 12 Déc 2016, 19:42

je cherche des personnes pour méditer non pour boire du café
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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par librebeau le Lun 12 Déc 2016, 20:21

j'ajoute que je pense que méditer chacun à distance au moyen d'Internet permettrait d'établir un lien entre la virologie et les neurosciences
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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par manila le Mer 14 Déc 2016, 13:24

@librebeau a écrit:je cherche des personnes pour méditer non pour boire du café


Bonjour,

Tu as dû en entendre des conneries pour réagir comme ça .

Je ne parle bien sûr pas de " papoter méditation en mangeant des gâteaux et buvant du café " , mais de méditer ensemble , avec un lama , avec la possibilité de lui poser des questions , en privé ou en commun , au choix .

Si cela ne t'intéresse pas , c'est ton choix , bonne chance dans ta recherche .
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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par librebeau le Mar 10 Oct 2017, 17:43

La solitude est-elle indispensable pour méditer ?
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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par Akana le Mar 10 Oct 2017, 22:21

Je pense pas que la solitude soit indispensable pour méditer, au contraire ! Après ça dépend des gens, certains préfèrent être seuls, d'autres non ^^ Mais, si tu cherches des gens pour méditer, comme le dit si justement manila, pourquoi ne pas te rendre dans un centre? Ou peut-être avec des amis qui, comme toi, cherchent à méditer en groupe? Par webcam, ce n'est peut-être pas le top :/ Après j'en sais rien, je n'ai jamais tenté l'expérience ! "je cherche des personnes pour méditer non pour boire du café" Pourquoi tu penses que dans les centres ils boivent du café au lieu de méditer? x) (Quoi qu'un bon café de temps en temps ça fais pas de mal ! Bien que je préfère de loin le chocolat chaud !)
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Re: Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences

Message par Renard sauvage le Mer 11 Oct 2017, 11:38

Une sangha est un aspect fondamental de la pratique bouddhiste. Une sangha est un groupe de personnes pratiquant ensemble, se soutenant les uns les autres. J'ai beau pratiqué seul, je ressens clairement que l'absence de sangha autour de moi limite énormément ma pratique. Mais d'un autre côté, ma compagne, mon chat, mes amis, mes collègues sont aussi une forme de sangha, même s'ils ne sont pas bouddhistes. Pratiquer avec les autres est essentiel. On peut méditer seul, mais c'est bien dans le monde ensuite qu'on vit, et c'est alors qu'on voit les résultats de notre entraînement.

Contrairement à ce qui est prôné par le "dharma burger" (terme anglais désignant une certaine forme de "commercialisation" de la méditation bouddhiste), la méditation n'est donc pas un acte isolé, même si accomplie seul. Le but n'est pas d'obtenir des pouvoirs magiques ou une santé particulièrement bonne (même si les études scientifiques tendent à prouver de multiples effets bénéfiques, au niveau de la santé, induits par une pratique de la méditation), le but est de s'améliorer soi-même pour les autres, pour être plus efficace dans notre capacité à aider autrui. Si, ce faisant, on recueille aussi des bénéfices au niveau de sa santé, tant mieux, mais ce n'est pas l'objectif initial.

Pas de distinction fondamentale entre l'autre et moi : voilà un peu ce qu'enseigne le bouddhisme. "Je ne pourrais pas être vraiment heureux si toi, tu ne l'es pas aussi."

Cet aspect fondamental est négligé actuellement par l'approche scientifique, car c'est (pour l'instant) en dehors de son domaine de compétence. Les études menées avec, notamment, le moine tibétain Mathieu Ricard, montrent (sous IRM) les effets bénéfiques sur l'organisme d'une méditation basée sur l'altruisme, sans vraiment se préoccuper des conséquences philosophiques (et politiques) de cet altruisme.

Par conséquent, il faut bien comprendre que la vision hygièniste de la "pleine conscience" est assez différente du bouddhisme. Par exemple, méditer simplement pour être plus productif au travail est clairement une vue bien plus limitée que celle proposé par la sagesse bouddhiste.

Il est tout de même clairement positif que le monde occidental, à travers sa culture scientifique, s'intéresse de plus en plus à la méditation. Il ne faudrait cependant que cela détourne la pratique bouddhiste de sa véritable essence.

Typiquement, les offres actuellement disponibles dans le domaine du "bien-être" s'inspirant du bouddhisme peuvent être intéressantes, mais sont de l'ordre de la publicité, de la fortification de l'égo, et n'ont donc rien de bouddhistes, même si elles s'en inspirent.

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